சத்தியபாமையும் பாரிஜாத மலரும்
இது பாகவத, ஹரிவம்ச, விஷ்ணு புராண மரபுகளிலும் தமிழ்நாட்டு வாய்மொழிக் கதைகளிலும் வெவ்வேறு வடிவங்களில் சொல்லப்படும் கிருஷ்ணன்–சத்தியபாமை–பாரிஜாதக் கதை. விவரங்கள் நூலுக்கு நூல் சற்று மாறுபடும்; இங்கே அதன் அடிப்படையை மரியாதையோடு சொல்கிறோம்.
துவாரகையில் கிருஷ்ணன் தம் மனைவியரோடு வாழ்ந்தார். ஒரு நாள் நாரத முனிவர் இந்திரனின் நந்தவனத்திலிருந்து ஒரு பாரிஜாத மலரைக் கொண்டுவந்து கிருஷ்ணனிடம் கொடுத்தார். கிருஷ்ணன் அதை எடுத்து ருக்மிணியின் கூந்தலில் சூட்டினார் என்று கதை கூறுகிறது. அந்த மலர் தெய்வ உலகத்தின் அரிய மலர்; அதன் மணம் வெகுதொலைவு பரவியது.
சத்தியபாமை அந்தச் செய்தியை நாரதர் வழியாகக் கேள்விப்பட்டாள். நாரதர் பாமையிடம் வந்து, 'அரிய மலரைக் கிருஷ்ணன் ருக்மிணிக்கே கொடுத்துவிட்டாரே' என்று மெல்லக் கூறினார். பாமையின் மனம் வாடியது. அவள் தன் அறைக்குள் சென்று, நகைகளைக் கழற்றி எறிந்து, 'கோபக்கிருகம்' என்னும் ஊடல் அறையில் தரையில் படுத்துக்கொண்டாள். மலர் ஒன்றுக்காக வந்த சிறு ஊடல் இது; ஆனால் அதன் பின்னால் 'அவர் அன்பு என்னிடமிருந்து குறைந்துவிட்டதோ' என்ற அச்சம் இருந்தது.
கிருஷ்ணன் அவள் அறைக்கு வந்தபோது, அவள் முகம் திருப்பிக்கொண்டாள். அவர் மெல்லச் சிரித்து, 'நீ கேட்டால் இந்திரலோகத்தின் மரத்தையே கொண்டுவருவேன்' என்றார். பாமை, 'சொல்வதோடு நிற்கக் கூடாது' என்றாள். கிருஷ்ணன் இந்திரலோகம் சென்று பாரிஜாத மரத்தையே பெயர்த்துக்கொண்டு வந்ததாக மரபு சொல்கிறது. அந்த முயற்சியில் இந்திரனோடு சிறு போரும் நிகழ்ந்தது என்று நூல்கள் குறிக்கின்றன.
அந்த மரத்தை பாமையின் தோட்டத்தில் நட்டனர். ஆனால் நாட்டுப்புற மரபு ஒரு நயமான விளக்கம் சொல்கிறது: மரம் பாமையின் முற்றத்தில் இருந்தாலும் அதன் கிளைகள் ருக்மிணியின் இல்லத்தின் மேல் சாய்ந்து, மலர்கள் அங்கே உதிர்ந்தன என்பர். இதனால் கிருஷ்ணன் இரு மனைவியரையும் மகிழ்வித்தார் என்று அடியார்கள் கூறுவர்.
வள்ளுவர் புலவி நுணுக்கத்தில் காட்டும் நுண்ணிய ஊடலை இந்தக் கதையிலும் காண்கிறோம்: ஒரு மலர், ஒரு சொல், ஒரு பார்வை ஊடலாகிவிடுகிறது; ஆனால் அதன் அடிப்படை அன்பின் ஏக்கம்.
பெரியவர்கள் இக்கதையைச் சொல்லும்போது, பாமையின் ஊடலைக் கண்டு எரிச்சல் கொள்ளக் கூடாது; அது அன்பின் ஒரு வடிவம் என்று புன்னகையோடு கூறுவர். கிருஷ்ணனும் அந்த ஊடலைக் குற்றமாகக் கொள்ளாமல், அன்பின் அடையாளமாகவே ஏற்றார்.
கதையின் மற்றொரு நுட்பத்தையும் காண வேண்டும். பாமையின் ஊடல் மலரிலிருந்து தொடங்கினாலும் அது நிற்கும் இடம் மலரன்று, 'எனக்கு இடம் உண்டா' என்ற கேள்வி. கிருஷ்ணன் அந்தக் கேள்விக்குப் பதிலாக மலரைக் கொடுக்கவில்லை, மரத்தையே கொண்டுவந்தார். அதன் பொருள் என்னவென்றால், 'நீ ஒரு மலருக்கும் உரியவள் அல்ல, ஒரு தோட்டத்துக்கே உரியவள்' என்பதே. அன்பை ஒரு பொருளால் காட்டும்போது அது பொருளுக்கு அப்பால் சென்று நிலைபெற வேண்டும் என்பதை இது உணர்த்துகிறது.
இன்னொரு பார்வையில், ருக்மிணி இந்தக் கதையில் ஊடல் கொள்ளவில்லை; அவள் அமைதியாக மலரை ஏற்றுக்கொள்கிறாள். பாமையோ வெளிப்படையாகக் கோபம் காட்டுகிறாள். இரு பெண்களின் இயல்புகளும் வேறு; கிருஷ்ணன் இருவரையும் அவரவர் இயல்புக்கேற்ப அணுகுகிறார். அமைதியானவளிடம் அமைதி; வெளிப்படையானவளிடம் வெளிப்படைச் செயல். ஒவ்வொருவரின் ஊடலும் ஒரே வடிவத்தில் வராது என்பதையும், தணிக்கும் வழியும் ஒவ்வொருவருக்கும் வேறுபடும் என்பதையும் இக்கதை நயமாகக் காட்டுகிறது.
இந்தப் பாடம் இல்லறத்துக்கு மட்டுமன்றி நட்புக்கும் பொருந்தும். நெருங்கியவரின் சிறு குறையும் சிறு கோபமும் ஒரு நிகழ்வுக்கான எதிர்வினை மட்டுமன்று; அது ஒரு கேள்வியின் வடிவம். அந்தக் கேள்வியைக் கேட்டுப் பதில் சொல்பவரே உறவை வளர்க்கிறார். வெறும் மலரை நீட்டி மௌனமாக்குவது அல்ல, மரத்தையே நட்டு நிழல் தருவது அன்பின் வழி.
பாரிஜாத மலரின் மணம் இன்றும் வைணவ மரபில் அன்பின் அடையாளமாகப் பேசப்படுகிறது. கிருஷ்ணன் அதனால் இரு மனைவியரின் இல்லங்களுக்கும் மணம் பரப்பினார் என்பது அடியார்களின் சுவையான நம்பிக்கை. அந்த மணமே ஊடலின் முடிவில் எஞ்சும் இனிமை; ஊடல் மறைந்தபின் அன்பு மணமாக நிலைக்கிறது. மலர் வாடலாம்; அந்த மணம் நினைவில் வாழும்.
தமிழ்க் குடும்பங்களில் இன்றும் பெரியவர்கள் கணவன் மனைவியரிடையே சிறு கோபம் எழும்போது, 'சத்தியபாமை போல ஊடாதே' என்று நகையாடுவதும், 'கிருஷ்ணன் போலத் தணிப்பவனாக இரு' என்று அறிவுறுத்துவதும் உண்டு. அந்த வழக்கில் ஊடலையும் தணிவையும் ஒருசேர ஏற்கும் தமிழ் மனம் தெரிகிறது.