Kural 1188 · The Pallid Hue · பசப்புறு பருவரல்

Kural 1188 · பசந்தாள் இவள்என்பது அல்லால் இவளைத்

பசந்தாள் இவள்என்பது அல்லால் இவளைத்துறந்தார் அவர்என்பார் இல்.

Pasandhaal Ivalenpadhu Allaal Ivalaith / Thurandhaar Avarenpaar Il

SheThere are people to reproach me saying, Behold she hath become sallow and pale: but there is none to reproach him for abandoning me!V. V. S. Aiyar · 1916

பொருள்

'இவள் பசந்துவிட்டாள்' என்று சொல்பவர்கள் உண்டே தவிர, 'இவளைக் கைவிட்டவர் அவர்' என்று சொல்பவர் யாருமில்லை.

Meaning

There are those who say "she has turned pale," but none who says "he abandoned her".

சொற்பொருள் Word by word

பசந்தாள் இவள்
'she has turned pale'
என்பது அல்லால்
except saying that
இவளைத் துறந்தார் அவர்
he who abandoned her
என்பார் இல்
there is none who says
துறந்தார்
one who abandoned

விளக்கம்

இக்குறளில் தலைவியின் குரல் ஒரு கசப்பான சமூக உண்மையை வெளிப்படுத்துகிறது. ஊரார் அவளைப் பார்த்து, 'இவள் பசந்துவிட்டாள்' என்று பேசுகின்றனர். ஆனால் அவளை இந்த நிலைக்குத் தள்ளியவரைக் குறை கூறுபவர் ஒருவரும் இல்லை. பழியும் பார்வையும் பாதிக்கப்பட்டவள்மேல் விழுகின்றன; பிரிந்து சென்றவன் தப்பிக்கிறான்.

இது தமிழ்ச் சமூகத்தின் மட்டுமின்றி எல்லாச் சமூகங்களின் ஒரு பொதுவான குறை. துயருறுபவரையே குறை கூறும் வழக்கம் உள்ளது. 'அவள் ஏன் இப்படி ஆனாள்?' என்று கேட்பவர்கள், 'அவளை இவ்வாறு ஆக்கியது எது?' என்று கேட்பதில்லை. வள்ளுவர் இந்த அநீதியை அமைதியாக எடுத்துக் காட்டுகிறார்.

'என்பார் இல்' என்ற முடிவில் ஒரு தனிமை ஒலிக்கிறது. இந்த வெளிறிய நிலையைச் சுட்டிக் காட்டுபவர் பலர்; அதற்கான காரணத்தைச் சுட்டிக்காட்டுபவர் எவருமிலர். அவளுடைய துயரத்தை உண்மையில் புரிந்துகொள்பவர் யாரும் இல்லை என்பதே அவளது ஆதங்கம்.

இன்றும் ஒருவரின் வெளித்தோற்றத்தை மட்டும் பார்த்துப் பேசும் வழக்கம் தொடர்கிறது. அவரது நிலைக்குப் பின்னால் உள்ள காரணத்தை அறியாமல் தீர்ப்பு சொல்வது நியாயமில்லை. கேட்டறிந்து பேசுவதும், தெரியாததைப் பேசாமல் இருப்பதும் மனிதநேயம். இந்தக் குறளின் அடியில் ஓர் ஆழ்ந்த சமூகக் கேள்வி இருக்கிறது: பழி யார்மேல் விழுகிறது? பொதுவாக வலிமையற்றவர்மேல் விழுகிறது. பிரிந்து சென்றவன் தன் வழியில் நடக்கிறான்; பிரிவைத் தாங்குபவளே ஊரின் பார்வையில் குற்றவாளி போல் ஆகிறாள். வள்ளுவர் இந்த அநீதியை வெளிப்படையாகக் கண்டிக்காமல், தலைவியின் ஆதங்கம் வழியாக நமக்குக் காட்டுகிறார். இந்தக் கேள்வி இன்றும் நமக்குப் பொருத்தமானது. துன்பத்தில் உள்ளவரைக் குற்றம் சொல்லும் பழக்கத்தை நாம் மாற்றிக்கொள்ள வேண்டும். காரணத்தை ஆராய்ந்து நீதியோடு பேசுவதே அறமுள்ள சமூகத்தின் அடையாளம். ஆகவே இக்குறள் பழியின் திசையை மாற்றும் ஒரு நினைவூட்டல் ஆகும். குறளின் முதல் பாதி 'பசந்தாள் இவள்' என்ற பிறர் குரலையும், இரண்டாம் பாதி தலைவியின் ஆதங்கத்தையும் ஒருசேரக் கொண்டுள்ளது. இரு குரல்களின் இணைப்பே நாடக நயம்.

Explanation

In this verse the heroine's voice reveals a bitter social truth. The villagers look at her and say, "She has turned pale." But there is no one who blames the one who brought her to this state. Blame and gaze fall on the afflicted woman; the one who left escapes.

This is a general fault not only of Tamil society but of all societies. There is a habit of blaming the one who suffers. Those who ask "Why has she become like this?" do not ask "What made her so?" Valluvar calmly points out this injustice.

In the ending enbaar il there sounds a loneliness. Many point at this pale state; no one points at its cause. Her complaint is that no one truly understands her sorrow.

Even today the habit continues of talking only from outward appearance. To pass judgement without knowing the reason behind a person's state is not just. Asking before speaking and not speaking about what we do not know is humanity. This question remains pertinent: we must change the habit of blaming the one who suffers. The first half of the Kural carries the voice of others, "she has turned pale," and the second the heroine's lament. The joining of the two voices is the dramatic charm.

கதை

சந்திரமதியின் மீது சுமத்தப்பட்ட பழி

மார்க்கண்டேய புராணத்தின் அரிச்சந்திரன் கதையின் இன்னொரு காட்சி இது. அரிச்சந்திரன் சந்திரமதியையும் மகன் உரோகிதாசனையும் விற்றான். சந்திரமதி ஓர் அந்தணர் வீட்டில் பணிப்பெண்ணாக வேலை செய்தாள். சிறுவன் உரோகிதாசன் அங்கு விளையாடிக்கொண்டிருந்தபோது ஒரு பாம்பு தீண்டி அவன் இறந்தான்.

துயரத்தில் மூழ்கிய சந்திரமதி மகனின் உடலைத் தூக்கிக்கொண்டு மயானத்துக்குச் சென்றாள். அங்கே காவல் புரிந்தவன் தன் கணவன் அரிச்சந்திரனே என்பதை இருளில் அவள் உடனே அறியவில்லை. அவன் தன் வாய்மைக்காக மயானக் காவலனாக வேலை செய்துகொண்டிருந்தான். இருவரும் ஒருவரையொருவர் அடையாளம் காணாத நிலையில் சந்தித்தனர்.

இந்தப் பகுதியில் ஒரு கொடுமை நிகழ்கிறது. சிலர் சந்திரமதி தன் மகனைக் கொன்றாள் என்று அவள்மேல் பழி சுமத்தினர் என்றும், அவளை அரசனிடம் இழுத்துச் சென்றனர் என்றும் புராணம் கூறுகிறது. தன் குழந்தையை இழந்த தாய்மேல் பழி சுமத்தப்பட்டது. துயரத்தில் இருந்தவளையே ஊரார் குற்றவாளியாகக் கண்டனர்.

இந்த நிலை குறளின் தலைவிக்கு நெருக்கமானது. 'இவள் பசந்தாள்' என்று சொல்பவர்களே தவிர, இவளைப் பிரிந்தவர் பற்றிப் பேசுபவர் யாருமில்லை. சந்திரமதியைப் பழித்தவர்கள் அவளது இழப்பின் காரணத்தை அறிய முயலவில்லை.

இந்தக் கதையின் இறுதிப் பகுதியில் அரிச்சந்திரன் தன் கடமைக்கும் அன்புக்கும் நடுவே தவித்த காட்சி மிகவும் நெகிழ்வானது. கட்டணம் வசூலிக்காமல் மயானத்தில் ஒரு பிணத்தை எரிக்க அனுமதிக்க முடியாது என்பது அவனது கடமை. சந்திரமதியிடம் பணம் இல்லை. 'என் தாலியை விற்று அதைக் கட்டுகிறேன்' என்று அவள் தன் தாலியைக் காட்டினாள். அவள் கழுத்தில் தாலியைக் கண்டதும் அது தன் மனைவியின் அடையாளம் என்று அரிச்சந்திரன் அறிந்தான். அப்போதே இருவரும் ஒருவரையொருவர் அடையாளம் கண்டனர். அவளைப் பழித்தவர்களின் சொற்கள் அந்த நொடியில் பொய்யாயின. உண்மை வெளிப்படும் போது பழி மறைகிறது.

இக்கதை பழி என்பது எவ்வளவு எளிதாகத் தவறான இடத்தில் விழும் என்பதைக் காட்டுகிறது. அதனால்தான் நம் முன்னோர்கள் 'ஆய்ந்து அறிந்து பேசு' என்று கற்பித்தனர். கூற்றை விடக் கேட்டறிதல் பெரிது.

இறுதியில் உண்மை வெளிப்பட்டது; தேவர்கள் தோன்றி அரிச்சந்திரனின் வாய்மையைப் போற்றினர்; உரோகிதாசன் உயிர் பெற்றான். வாய்மை வென்றது. ஆயினும் அந்தப் பழிச்சொல்லின் வலி மறக்கக்கூடியதல்ல. யாரையும் தீர்ப்பதற்கு முன் அவரது நிலையின் பின்னணியை அறிய வேண்டும் என்பதே இக்கதையின் பாடம்.

A story

Blame Laid on Chandramati

This is another scene from the Harishchandra story of the Markandeya Purana. Harishchandra sold Chandramati and their son Rohitashva. Chandramati worked as a maid in a brahmin's house. While the boy Rohitashva was playing there, a snake bit him and he died.

Sunk in grief, Chandramati carried her son's body to the cremation ground. In the darkness she did not at once recognise that the guard there was her husband Harishchandra himself. For the sake of his truthfulness he was working as the guard of the cremation ground. The two met without recognising each other.

A cruelty happens in this portion. The Purana says some laid blame on Chandramati that she had killed her son and dragged her before the king. Blame was laid on a mother who had lost her child. The villagers saw as a culprit the very one who was grieving.

This situation is close to the Kural's heroine. There are those who say "she has turned pale," but none who speaks of the one who left her. Those who blamed Chandramati did not try to learn the cause of her loss.

This tale shows how easily blame may fall on the wrong place. That is why our elders taught us to speak only after examining. Listening is greater than telling.

In the end the truth came out; the devas appeared and praised Harishchandra's truthfulness; Rohitashva was revived. Truth won. Yet the pain of that slander is not forgettable. The lesson of the tale is that before judging anyone one must know the background of their state.

சிந்தனைக்கு

ஒருவரின் தோற்றத்தைக் கொண்டு, அதன் பின்னணியைக் கேட்காமல் நீங்கள் கடைசியாகத் தீர்ப்பளித்தது எப்போது?

To reflect on

When did you last judge someone by how they looked without asking what lay behind it?