Adhigaram 73

Not to dread the Council

அவை அஞ்சாமை · Avaiyanjaamai

அவை அஞ்சாமை அதிகாரம், கற்ற அறிவை அவையின் முன் அச்சமின்றி எடுத்துரைக்கும் துணிவு கல்விக்கு இன்றியமையாதது என்று கூறுகிறது. போர்க்களத்தில் அஞ்சாதவர் பலர்; அவையில் அஞ்சாதவர் அரியர். கற்றும் பேச அஞ்சுபவரின் கல்வி பயனற்றது என்கிறார் வள்ளுவர்.

This chapter says that learning is complete only when it can be stated without fear before an assembly. Many can face death in battle, but few can face a gathering of the learned without trembling. Valluvar holds that learning which cannot be spoken in the hall is of little use.

அறிமுகம்

அவை அறிதல் அதிகாரத்தைத் தொடர்ந்து வருவது அவை அஞ்சாமை. முன்னது, சொல்பவன் கேட்பவரை அறிய வேண்டும் என்றது. இது, அறிந்ததைக் கூசாமல் எடுத்துரைக்கும் துணிவு வேண்டும் என்கிறது. அறிவு உள்ளத்தில் இருப்பதால் மட்டும் பயன் இல்லை; அது நாவில் ஏறி அவையின் முன் நிற்கவும் வேண்டும். கற்றவன் கல்வியின் முழுப் பயனைப் பெறுவது, அதைத் தகுதியுடையவர் முன் தெளிவாகச் சொல்லிச் சோதித்துக்கொள்ளும் போதுதான்.

வள்ளுவர் இங்கே மேடை அச்சம் என்ற மனித இயல்பை நன்கு அறிந்தவராகப் பேசுகிறார். போர்க்களத்தில் உயிரைத் துச்சமாக எண்ணுபவர் பலர் உண்டு; ஆனால் அறிஞர் அவையில் நின்று தெளிவாகப் பேசும் துணிவு உடையவர் மிகச் சிலரே என்று மூன்றாம் குறள் கூறுகிறது. இது வீரத்தைக் குறைத்துப் பேசுவதன்று; அறிவுடைமையின் துணிவு எவ்வளவு அரிது என்பதைக் காட்டும் உண்மை. வாளை ஏந்தும் கை நடுங்காமல் இருப்பதற்கும், சொல்லை ஏந்தும் நா நடுங்காமல் இருப்பதற்கும் வேறுவேறு பயிற்சிகள் வேண்டும்.

முதல் ஐந்து குறள்கள் அஞ்சாமையின் சிறப்பையும் அதை அடையும் வழிகளையும் சொல்கின்றன. சொல்லின் வகை அறிந்தவர் அவையில் சோர மாட்டார் என்றும், கற்றவர் முன் கற்றதைப் பொருந்தச் சொல்பவரே கற்றாருள் கற்றவர் என்றும் தொடக்கம் அமைகிறது. தாம் கற்றதைச் சொல்லிவிட்டு, தம்மினும் மிகுந்தவரிடமிருந்து மேலும் கற்றுக்கொள்ள வேண்டும் என்று நான்காம் குறள் சொல்கிறது; அவைக்கு அஞ்சாமை என்பது ஆணவம் அல்ல, கற்கும் ஆர்வமும் ஆகும். ஐந்தாம் குறள் தர்க்கநூல் முறையைக் கற்று, மறுமொழி சொல்லத் தயாராக இருக்க வழி காட்டுகிறது.

அடுத்த ஐந்து குறள்கள் அஞ்சுபவரின் நிலையைக் கடுமையான உவமைகளால் காட்டுகின்றன. வலிமையற்றவனுக்கு வாள் எதற்கு, அவை அஞ்சுபவனுக்கு நூல் எதற்கு என்று கேட்கிறார். அஞ்சுபவனின் கல்வி, அஞ்சுபவன் கையிலுள்ள ஒளிவாள் போன்றது என்கிறார். பல நூல் கற்றும் அவையில் பொருந்தச் சொல்லாதவர் பயனற்றவர்; அவர் கல்லாதவரினும் கீழானவர்; உயிர் இருந்தும் இல்லாதவரோடு ஒப்பானவர் என்று குறள்கள் படிப்படியாக உயர்கின்றன.

இந்த அதிகாரத்தை அச்சம் கொண்டவர்களை இகழும் அதிகாரமாகக் கொள்ளக் கூடாது. இது ஒரு பயிற்சிக்கான அழைப்பு. அச்சம் இயல்பானது; ஆனால் அதை வெல்லக் கற்றல், தயாரித்தல், அவையில் பழகுதல் ஆகியவை உதவுகின்றன. இன்றைய வகுப்பறையிலும் அலுவலகக் கூட்டங்களிலும் நேர்காணல்களிலும் இதே அச்சம் நம்மை நிறுத்துகிறது. நூலை அறிந்து, அவையைக் கண்டு, நெஞ்சை நிமிர்த்தி, உண்மையை எளிமையாகச் சொல்லும் துணிவே இந்த அதிகாரத்தின் அழைப்பு.

அவை அஞ்சாமை என்ற இந்த அதிகாரம் அமைச்சியலின் இறுதியில் வருவதில் ஒரு பொருத்தம் உண்டு. அமைச்சர் செய்யும் பணியின் பெரும்பகுதி அரசவையில் ஆலோசனை சொல்வதே. அங்கே தம் கருத்தை அஞ்சாமல் சொல்லாத அமைச்சனால் நாட்டுக்கு நன்மை இல்லை. பகைமன்னனின் அவையில் தூது சென்று பேசவும் இதே துணிவு வேண்டும். ஆகவே வள்ளுவர் அவை அறிதலையும் அவை அஞ்சாமையையும் அடுத்தடுத்து வைத்து, சொல்லின் வகையையும் சொல்பவனின் துணிவையும் ஒன்றாக இணைக்கிறார்.

நம் மரபில் வாதம் என்பது போட்டி மட்டுமன்று, உண்மையை அடையும் வழியும் ஆகும். உபநிடதக் காலம் முதல் வித்வத் சதஸ்கள் வரை அறிஞர்கள் கூடி வினா எழுப்பி விடை தேடினர். அங்கே தோற்பது அவமானம் அன்று, அறிவு வளர்வதற்கான வாய்ப்பு. இந்த மனப்பான்மை இருந்தால் அவையின் அச்சம் பெரிதும் குறையும். அதிகாரம் முழுவதும் இந்த நம்பிக்கையை நமக்குள் வளர்க்கிறது. இவ்வாறு அச்சமின்மை என்பது அரசியல் அறிவின் ஒரு பகுதியாகவும், வாழ்க்கைக்கான பண்பாகவும் அதிகாரத்தில் நிற்கிறது. எனவே இதை ஒவ்வொருவரும் தம் வாழ்க்கைக்குப் பொருத்திப் படிக்கலாம்; அச்சம் வரும்போதெல்லாம் இந்த அதிகாரத்தின் குறள்களை நினைவில் கொள்ளலாம்.

Introduction

Avai Anjaamai follows the chapter on knowing the assembly. That chapter said the speaker must know the listeners; this one says he must also have the courage to state what he knows without flinching. Knowledge sitting in the heart is of little use; it must climb to the tongue and stand before the hall. A learned person reaps the full fruit of study only when he states it clearly before the worthy and thereby tests it.

Valluvar speaks here as one who understands stage fright well. Many people will count their lives as nothing on a battlefield, he says in the third couplet, but very few can stand in an assembly of scholars and speak clearly. He does not belittle valour by saying so; he shows how rare the courage of the learned is. The hand that bears a sword without trembling and the tongue that bears a word without trembling need different kinds of training.

The first five couplets praise fearlessness and show how to gain it. The opening says that one who knows the kinds of speech will not falter in an assembly, and that he who can speak what he has learned before the learned is a scholar among scholars. The fourth adds that after stating what one knows, one should learn more from those who surpass one, so that fearlessness is not arrogance but also eagerness to learn. The fifth points to the discipline of reasoning, so that one is ready with a reply.

The next five couplets show the plight of the fearful through hard comparisons. What is a sword to the faint of heart, and what is a book to one who dreads the assembly? The learning of the timid is like a bright sword in a timid hand. One who has read widely but cannot speak fittingly in a good assembly is useless, lower than the unlearned, and no better than the dead although alive.

It would be wrong to read this chapter as mockery of the nervous. It is an invitation to practice. Fear is natural, but study, preparation and habit in the hall help us overcome it. In the classroom, the office meeting and the interview today the same fear holds us back. The chapter calls for the courage to know the text, look at the hall, straighten the spine and state the truth simply.

இந்த அதிகாரத்தின் பத்து குறள்கள் The ten kurals of this chapter

  1. 721வகையறிந்து வல்லவை வாய்சோரார் சொல்லின்
    தொகையறிந்த தூய்மை யவர்.
    சொல்லின் வகைகளையும் தொகுதியையும் அறிந்த தூய அறிவுடையவர், தாம் வல்லவற்றை வகைப்படுத்தி அவையின் முன் சோர்வின்றிச் சொல்வர்.Those of pure mind who know the kinds and range of speech arrange what they are skilled in and speak it before the assembly without faltering.
    Read
  2. 722கற்றாருள் கற்றார் எனப்படுவர் கற்றார்முன்
    கற்ற செலச்சொல்லு வார்.
    கற்றவர்கள் முன்னிலையில், தாம் கற்றவற்றை அவர்கள் மனத்தில் பதியும்படி சொல்ல வல்லவரே கற்றவர்களுள் கற்றவர் எனப்படுவார்.He who can state what he has learned before the learned so that it sinks into their minds is called a true scholar among scholars.
    Read
  3. 723பகையகத்துச் சாவார் எளியர் அரியர்
    அவையகத்து அஞ்சா தவர்.
    பகைவர் நடுவே சாகவும் துணிந்து நிற்பவர் எளிதில் கிடைப்பர்; அறிஞர் அவையின் நடுவே அஞ்சாமல் பேசுபவர் கிடைப்பது அரிது.Those ready to die in the midst of enemies are easy to find; those who stand unafraid in the assembly are rare.
    Read
  4. 724கற்றார்முன் கற்ற செலச்சொல்லித் தாம்கற்ற
    மிக்காருள் மிக்க கொளல்.
    கற்றவர் முன் தாம் கற்றதை நிலைக்கச் சொல்லி, தம்மினும் மிகுதியாகக் கற்றவரிடம் தாம் அறியாதவற்றைக் கற்றுக்கொள்ள வேண்டும்.Having stated what one has learned before the learned, one should take from those who have learned more whatever one does not yet know.
    Read
  5. 725ஆற்றின் அளவறிந்து கற்க அவையஞ்சா
    மாற்றங் கொடுத்தற் பொருட்டு.
    அவையில் அஞ்சாமல் மறுமொழி சொல்வதற்காக, நூல்களை முறையாகவும் அவற்றின் எல்லை அறிந்தும் கற்க வேண்டும்.One should study methodically and know the extent of each subject, in order to answer in the assembly without fear.
    Read
  6. 726வாளொடென் வன்கண்ணர் அல்லார்க்கு நூலொடென்
    நுண்ணவை அஞ்சு பவர்க்கு.
    துணிவு இல்லாதவர்க்கு வாள் எதற்கு? நுட்பமான அறிவுடையோர் அவைக்கு அஞ்சுபவர்க்கு நூல் எதற்கு?What use is a sword to those without courage, and what use is a book to those who fear the assembly of the subtle-minded?
    Read
  7. 727பகையகத்துப் பேடிகை ஒள்வாள் அவையகத்து
    அஞ்சு மவன்கற்ற நூல்.
    போர்க்களத்தில் அஞ்சும் ஒருவன் கையிலுள்ள ஒளிவாளைப் போன்றது, அவையில் அஞ்சுபவன் கற்ற நூல்.The learning of one who fears the assembly is like a bright sword in the hand of a timid person on the battlefield.
    Read
  8. 728பல்லவை கற்றும் பயமிலரே நல்லவையுள்
    நன்கு செலச்சொல்லா தார்.
    பல நூல்களைக் கற்றிருந்தும், நல்லவர் கூடிய அவையில் தாம் கற்றதைப் பொருந்தச் சொல்ல முடியாதவர் பயனற்றவரே.Even after learning many branches of knowledge, those who cannot state them fittingly in the assembly of the good are without benefit.
    Read
  9. 729கல்லா தவரின் கடையென்ப கற்றறிந்தும்
    நல்லா ரவையஞ்சு வார்.
    கற்றும் அறிந்தும், நல்லவர் அவைக்கு அஞ்சுபவர், கல்லாதவரைவிடக் கீழானவர் என்பர்.Those who have learned and know, yet fear the assembly of the good, are said to rank lower than the unlearned.
    Read
  10. 730உளரெனினும் இல்லாரொடு ஒப்பர் களன்அஞ்சிக்
    கற்ற செலச்சொல்லா தார்.
    களத்துக்கு அஞ்சித் தாம் கற்றதைப் பொருந்தச் சொல்லாதவர், உயிருடன் இருந்தாலும் இல்லாதவரோடு ஒப்பாவர்.Those who fear the hall and cannot state what they have learned are, though alive, equal to those who are not.
    Read
அதிகாரக் கதை

அஷ்டாவக்கிரர் ஜனகர் அவையில்

வியாச மகாபாரதத்தின் வன பர்வத்தில் அஷ்டாவக்கிரரின் கதை வருகிறது. காகோதர் என்னும் முனிவருக்கும் சுஜாதைக்கும் பிறந்தவர் அஷ்டாவக்கிரர். தாயின் வயிற்றில் இருக்கும்போதே தந்தை ஓதிய வேதத்தில் குறை இருப்பதை உணர்ந்து அவர் சுட்டிக்காட்டினார் என்றும், கோபமுற்ற தந்தை 'எட்டு இடங்களில் வளைந்த உடலுடன் பிறப்பாய்' என்று சபித்தார் என்றும் மரபு கூறுகிறது. அந்தப் பெயரே அஷ்டாவக்கிரர் என்பதன் காரணம்.

காகோதர் மிதிலை மன்னர் ஜனகரின் வேள்வி அவைக்குச் சென்றார். அங்கே வந்தினன் என்னும் அறிஞன் வாதத்தில் தோற்றவர்களை நீரில் மூழ்கடிக்கும் வழக்கத்தை வைத்திருந்தான். காகோதரும் தோற்று நீருக்குள் அனுப்பப்பட்டார். தந்தைக்கு நேர்ந்ததை அஷ்டாவக்கிரர் பன்னிரண்டு வயதில் அறிந்தார். தம் தாய்மாமன் சுவேதகேதுவுடன் மிதிலைக்குப் புறப்பட்டார்.

அரண்மனை வாயிலில் காவலர் அவரைத் தடுத்தார்கள். 'இங்கே முதியோரும் வேதம் கற்ற அறிஞரும் மட்டுமே நுழையலாம்; நீ சிறுவன்' என்றனர். அஷ்டாவக்கிரர் அஞ்சவில்லை. 'தலை நரைத்ததால் ஒருவன் முதியவன் ஆவதில்லை; வேதம் அறிந்தவனே முதியவன். சிறுவனாயினும் நான் அறிவில் முதிர்ந்தவன்' என்றார். அந்த உறுதியால் வாயில் திறந்தது.

அவையில் ஜனகர் அவரைச் சோதித்தார். சிறுவனின் தெளிவான விடைகளைக் கண்டு வியந்தார். பின்னர் வந்தினனுடன் வாதம் தொடங்கியது. எண்களை வைத்து வந்தினன் ஒன்று, இரண்டு எனப் பொருள்களைக் கூறிக்கொண்டே சென்றான். ஒவ்வொன்றுக்கும் அஷ்டாவக்கிரர் உடனே அடுத்த எண்ணுடன் தக்க விடை சொன்னார். பதின்மூன்றாம் எண் வரை வந்தபோது, வந்தினன் சொற்கள் தடுமாறி நின்றுவிட்டான்; அதனை அஷ்டாவக்கிரரே நிறைவு செய்தார்.

அவையில் இருந்த அறிஞர்கள் ஆரவாரம் செய்தனர். அஷ்டாவக்கிரர், தோற்றவனை நீருக்குள் அனுப்பும் அதே முறை வந்தினனுக்கும் பொருந்தும் என்றார். அப்போது வந்தினன், தான் வருணனின் மகன் என்றும், வருணனின் வேள்விக்காகவே அறிஞர்கள் நீருள் அனுப்பப்பட்டார்கள் என்றும், அவர்கள் அனைவரும் உயிருடனே இருக்கிறார்கள் என்றும் கூறினான். அவர்கள் அனைவரும் நீரிலிருந்து திரும்பி வந்தனர். காகோதர் மகனைக் கண்டு மகிழ்ந்தார். சமங்கா ஆற்றில் நீராடியபோது மகனின் வளைந்த உறுப்புகள் நேராயின என்றும் கதை முடிகிறது.

இந்தக் கதை அவை அஞ்சாமையின் மிகச் சிறந்த எடுத்துக்காட்டு. சிறுவன் என்ற தோற்றம், முதியோர் நிறைந்த அவை, வெல்ல முடியாத வாதி ஆகிய எல்லாம் அவனுக்கு எதிராக இருந்தன. ஆனால் அவன் கற்றதில் நம்பிக்கையும் தந்தையின் மீது அன்பும் இருந்தன. அதனால் அச்சம் அவனைத் தொடவில்லை. வயது, தோற்றம் ஆகியவை அல்ல, கல்வியும் துணிவுமே அவையில் ஒருவரது நிலையை உறுதி செய்கின்றன என்பதை இக்கதை சொல்கிறது. அதே சமயம் அவன் ஆணவத்தால் அல்ல, தந்தையை மீட்கும் கடமையுணர்வால் பேசினான் என்பதையும் கவனிக்க வேண்டும்.

அஷ்டாவக்கிரரின் கதையில் இன்னும் சில நுட்பங்கள் உள்ளன. அவர் ஜனகரிடம் முதலில் பேசியபோது, அரசர் அவரைச் சோதிக்கும் வகையில் பல கேள்விகளைக் கேட்டார். அந்தச் சிறுவன் எல்லாவற்றுக்கும் அவசரப்படாமல் விடை சொன்னான். 'அரசே, நீங்கள் என் வடிவத்தைப் பார்த்துச் சிரிக்கலாம்; ஆனால் அறிவு வடிவத்தில் இல்லை' என்ற பொருளில் அவன் பேசியதாக மரபு சொல்கிறது. மற்றொரு இடத்தில் அவையினர் அவனது வளைந்த உடலைப் பார்த்துச் சிரித்தபோது, அவன் அவர்களைப் பார்த்துச் சிரித்தான் என்றும், அவர்கள் கோயிலின் வடிவத்தைப் பார்த்து அதன் உள்ளிருக்கும் தெய்வத்தை மறப்பவர்கள் என்று சுட்டிக்காட்டினான் என்றும் ஒரு கதை வடிவம் உண்டு.

இந்தக் கதையில் இன்னொன்றும் கவனிக்கத்தக்கது. அஷ்டாவக்கிரர் வாதத்தில் வெல்வதே தம் குறிக்கோளாகக் கொள்ளவில்லை. அவரது நோக்கம் தந்தையையும் பிற அறிஞர்களையும் மீட்பது. வெற்றி பெற்றபின் அவர் வந்தினனை அழிக்க முனையவில்லை; வந்தினன் உண்மையை வெளிப்படுத்தியதும் எல்லோரும் மகிழ்ந்தனர். வேள்வியாக நீருள் சென்றோர் திரும்பி வந்தனர். இதனால் அச்சமின்றிப் பேசுதல் பகைமையில் முடியாமல், நல்ல விளைவிலும் முடியக்கூடியது என்று இக்கதை உணர்த்துகிறது.

இன்றைய வாழ்க்கையிலும் இது பொருந்தும். ஒரு மாணவன் தன் ஆசிரியரின் முன்பும், ஓர் இளம் ஊழியர் மூத்த அதிகாரிகள் முன்பும், ஒரு குடிமகன் பஞ்சாயத்தின் முன்பும் தன் கருத்தைச் சொல்ல வேண்டிய தருணங்கள் வருகின்றன. அப்போது தோற்றம், வயது, பதவி ஆகியவை நம் மனத்தை அழுத்துகின்றன. அஷ்டாவக்கிரரைப் போல, நாம் அறிந்ததையும் நாம் சொல்லும் நோக்கத்தின் நன்மையையும் நினைத்துக்கொண்டால் அச்சம் தளர்கிறது.

Chapter story

Ashtavakra in King Janaka's Court

The story of Ashtavakra comes in the Vana Parva of the Mahabharata. He was the son of the sage Kahoda and Sujata. Tradition says that while still in his mother's womb he noticed a flaw in the Veda recited by his father, and that the angry father cursed him to be born bent in eight places. That is the origin of the name Ashtavakra, 'eight-bent'.

Kahoda went to the sacrificial assembly of King Janaka of Mithila. There a scholar named Vandin had a custom of sending those he defeated in debate under the water. Kahoda was defeated and sent below. Ashtavakra learned of his father's fate at the age of twelve and set out for Mithila with his maternal uncle Shvetaketu.

At the palace gate the guards stopped him. 'Only elders and learned scholars may enter here; you are a boy,' they said. Ashtavakra was not afraid. 'One does not become old because the hair turns grey; he who knows the Veda is the elder. Though a boy, I am mature in knowledge,' he said. By that firmness the gate was opened.

In the hall Janaka tested him and marvelled at the boy's clear answers. Then the debate with Vandin began. Vandin spoke in numbered riddles, one, two and so on, naming sets of things. To each, Ashtavakra at once replied with the next number and a fitting answer. When they came to the number thirteen, Vandin's words faltered and stopped, and Ashtavakra himself completed the verse.

The scholars in the hall cheered. Ashtavakra said that the same rule by which the defeated were sent under water should now apply to Vandin. Then Vandin revealed that he was a son of Varuna, that the scholars had been sent below for Varuna's sacrifice, and that all of them were alive. They all returned from the water. Kahoda rejoiced to see his son. The tale ends by saying that when Ashtavakra bathed in the river Samanga, his bent limbs were made straight.

This story is the finest example of fearlessness in the assembly. His boyish look, a hall of elders and an apparently unbeatable debater were all against him. Yet he had confidence in what he had learned and love for his father, so fear did not touch him. The tale shows that neither age nor appearance but learning and courage fix one's place in the hall. It also reminds us that he spoke not out of pride but out of duty to rescue his father.

முக்கியப் பாடங்கள்

  • கற்ற அறிவு அவையின் முன் தெளிவாகச் சொல்லப்படும்போதுதான் முழுப்பயன் தருகிறது.
  • போர்க்களத்தில் அஞ்சாதவர் பலர்; அவையில் அஞ்சாதவர் அரியர்.
  • கற்றவர் முன் கற்றதைச் சொல்லி, மிக்கவரிடமிருந்து மேலும் கற்க வேண்டும்.
  • அவை அஞ்சுபவரின் நூல்கள் அஞ்சுபவன் கையிலுள்ள வாளைப் போல் பயனற்றவை.
  • அச்சம் இயல்பானது; தயாரிப்பாலும் பயிற்சியாலும் அதை வெல்லலாம்.

Key lessons

  • Learning gives its full fruit only when stated clearly in the assembly.
  • Many are fearless in battle; few are fearless in the hall.
  • State what you have learned before the learned, and learn more from those who surpass you.
  • The books of one who dreads the assembly are like a sword in a timid hand.
  • Fear is natural; preparation and practice can overcome it.