Adhigaram 89

Enmity within

உட்பகை · Utpakai

உட்பகை என்பது வெளியிலிருந்து வராமல், உறவு, நட்பு, குடி, சுற்றம் ஆகியவற்றுக்குள்ளிருந்தே எழும் பகை. வாளைப் போன்ற பகைவரை விட நண்பரைப் போல் நடிக்கும் பகைவரே அஞ்சத் தக்கவர்; உட்பகையைக் காத்துக்கொள்ள வேண்டும்; உட்பகை உற்ற குடி செப்பும் மூடியும் போல் ஒன்றுபடாது, அரத்தால் தேயும் பொன் போலத் தேயும்; எள்ளின் பிளவு அளவு சிறியதாயினும் கேடு தரும்; மனம் ஒவ்வாதவரோடு வாழ்தல் குடத்துள் பாம்போடு வாழ்தல் போன்றது என்று வள்ளுவர் எச்சரிக்கிறார்.

Inner enmity arises within kin, friends and the household itself. The foe who poses as a friend is more to be feared than the one who comes like a sword. Guard against it; a house with inner enmity is like a box and lid that never truly join, wears away like gold under a file, and a rift as small as a sesame seed brings ruin. Living with one who is not at heart with you is like living with a cobra in a pot.

அறிமுகம்

'உட்பகை' என்றால் உள்ளிருக்கும் பகை; அதாவது குடும்பம், சுற்றம், நட்பு, அரசவை, ஊர்க்குழு போன்ற ஒரே கூட்டுக்குள் இருப்பவரிடமிருந்தே எழும் பகை. முந்தைய அதிகாரங்கள் வெளியே இருக்கும் பகைவரைப் பற்றிப் பேசின; பகைமாட்சியும் பகைத்திறம் தெரிதலும் அவர்களை எவ்வாறு அறிந்து எதிர்கொள்வது என்று கூறின. இந்த அதிகாரம் அதைவிடக் கடினமான சிக்கலைப் பேசுகிறது: நம் அருகிலேயே இருந்து நம்மோடு உண்டு உறங்குபவர் பகைவராக மாறினால் என்ன செய்வது?

வள்ளுவர் உட்பகையை வெளிப்பகையைவிட ஆபத்தானது என்று காண்கிறார். வாளைப் போல் வெளிப்படையாக வரும் பகைவரை நாம் அறிவோம், எச்சரிக்கையாக இருக்கிறோம். ஆனால் நண்பரைப் போல் அருகில் வருபவரை நாம் சந்தேகிப்பதில்லை; அதனால் அவரது தீங்கு ஆழமாகவும் எதிர்பாராமலும் நம்மைத் தாக்குகிறது. முதல் குறளில் நிழலும் நீரும் நோய் தந்தால் இனிமையற்றவை ஆவது போல் சுற்றத்தாரும் தீமை செய்தால் இனியர் அல்லர் என்று தொடங்குகிறார்.

அதிகாரத்தின் நடுப்பகுதி உட்பகையின் விளைவுகளைக் காட்டுகிறது. மட்பாண்டம் செய்பவன் கத்தி களிமண்ணை எளிதில் அறுப்பது போல், உட்பகை தக்க சமயத்தில் நம்மை அறுக்கும். மனம் ஒன்றாத உட்பகை சுற்றத்தையே கெடுக்கும். உறவினன் பகைவனானால் உயிருக்கே இடர் வரும். பின்னர் குடியின் ஒற்றுமையைப் பற்றிய மூன்று உவமைகள் வருகின்றன: செப்பும் மூடியும் போல் கூடியது போல் தோன்றினும் இணையாதது; அரத்தால் தேயும் பொன் போல் மெல்லத் தேய்வது; எள்ளைப் பிளந்த அளவு சிறிய பிளவு கூடப் பெருங்கேடு தருவது.

இறுதிக் குறள் மிகவும் அச்சமூட்டும் உவமையைத் தருகிறது: உள்ளத்தால் ஒட்டாதவரோடு ஒரே வீட்டில் வாழ்வது குடத்துள் பாம்போடு வாழ்வது போன்றது. இங்கு வள்ளுவர் உறவை முறிக்கச் சொல்லவில்லை; மனக்கசப்பை அறிந்து, விழிப்புடன் நடந்து, முடிந்தவரை அதைத் தணிக்கவும் தகுந்த காவல் செய்யவும் சொல்கிறார்.

இன்றைய குடும்பங்களிலும் நிறுவனங்களிலும் கட்சிகளிலும் இது அப்படியே பொருந்துகிறது. எதிரியால் வீழ்ந்த குடும்பங்களைவிடப் பங்கீட்டுச் சண்டையால் வீழ்ந்தவையே அதிகம். ஆகவே சிறு மனக்கசப்பை மறைக்காமல் பேசித் தீர்ப்பது, நம்பிக்கைக்கும் எச்சரிக்கைக்கும் இடையே சமநிலை காப்பது இவ்வதிகாரத்தின் நடைமுறைப் பாடம்.

இவ்வதிகாரத்தை வள்ளுவர் 'உட்பகை' என்ற பெயரால் அமைத்ததிலேயே ஒரு நுட்பம் உள்ளது. இதற்கு முன்பு கூறிய பகைகள் எல்லாம் எதிர்த்து நிற்பவை; இது மட்டும் உள்ளிருந்து குலைப்பது. எதிரி என்றால் இவன் நம் எதிரி என்று அடையாளம் காண முடியும். ஆனால் உள்ளிருப்பவர் நம் சொல்லுக்கும் செயலுக்கும் நெருக்கமானவர் என்பதால், அவரை அடையாளம் காண்பது கடினம்; கண்டபின் எதிர்கொள்வதும் கடினம். அன்பும் கடமையும் ஒரு பக்கம், அச்சமும் எச்சரிக்கையும் மறுபக்கம் என்ற இக்கட்டை வள்ளுவர் நன்கு உணர்ந்திருந்தார்.

மேலும் இந்த அதிகாரத்தில் வள்ளுவர் தனிமனிதரைவிடக் 'குடி' என்ற கூட்டுச் சொல்லை அதிகம் பயன்படுத்துகிறார். குடி என்பது குடும்பம், குலம், ஊர், நாடு என எந்த அளவிலும் பொருந்தும். ஆகவே ஒற்றுமை ஒரு நல்லொழுக்கம் மட்டுமல்ல; ஒரு சமூகம் நிலைத்து வாழ்வதற்கான அடிப்படையும் ஆகும். அது பிளவுபடும்போது செல்வமும் நற்பெயரும் ஆற்றலும் அரம் தேய்க்கும் பொன் போலக் கரைந்துவிடுகின்றன. இதை உணர்ந்தவர் தம் பகுதியில் ஒற்றுமையைக் காக்க முயற்சி எடுப்பர்.

இவ்வதிகாரத்தைப் படிப்பவர் தம் உறவுகளை அச்சத்தோடு அல்ல, விழிப்போடு அணுக வேண்டும் என்பது வள்ளுவரின் உள்ளார்ந்த நோக்கம். உறவினரையும் நண்பரையும் சந்தேகிப்பதே வாழ்க்கை என்று அவர் சொல்லவில்லை. உண்மை அன்பும் நேர்மையும் உள்ள உறவு குடும்பத்துக்கு நிழலும் நீரும் போன்றது என்பதையே முதல் குறளில் ஒப்புக்கொள்கிறார். ஆனால் அந்த உறவு நோய் தருமானால் அதையும் தெளிவாகக் காண வேண்டும் என்கிறார். இந்த இரு பார்வைகளையும் சமநிலையில் கொள்வதே அறிவு. மேலும் தம்மவர் நலத்தைத் தம் நலமாகக் கருதி நடப்பவர் உட்பகை தோன்றும் வாய்ப்பையே குறைத்துவிடுவர்.

Introduction

'Utpakai' means the enmity within: enmity that rises among those who belong to the same circle, such as family, kin, friends, the royal court or a village body. The earlier chapters spoke of enemies outside; 'Pakaimaatchi' and 'Pakaiththiram Therithal' told how to know and meet them. This chapter takes up a harder problem. What should one do when someone who eats and sleeps beside us turns into an enemy?

Valluvar sees inner enmity as more dangerous than the outer kind. We recognise the foe who comes openly like a sword, and we stay alert. But we do not suspect the one who comes close like a friend, and so his harm strikes deep and unexpected. The first verse begins by saying that just as shade and water become unpleasant when they cause sickness, kinsmen too cease to be dear when they do harm.

The middle of the chapter shows the results. As the potter's blade cuts the clay easily, inner enmity cuts us at the right moment. An inner enemy whose heart is not with us corrupts even the kin. A kinsman turned foe can threaten life itself. Then come three similes about a household's unity: a box and its lid that seem joined yet never become one; gold that wears away under a file; and a split as small as a sesame seed that still brings great ruin.

The last verse gives the most frightening image: living in one house with someone whose heart is not with you is like living with a cobra in a pot. Valluvar does not tell us to break relationships. He asks us to recognise the bitterness, act with vigilance, soften it where we can, and guard ourselves sensibly.

This applies exactly to families, firms and parties today. More households have fallen to quarrels over shares than to outside enemies. The practical lessons are to speak about small resentments openly and settle them, and to keep a balance between trust and caution.

Naming the chapter 'inner enmity' carries a subtlety. The enmities spoken of earlier all stand against us; this one undermines us from within. An outer enemy can be identified as ours; but one inside is close to our words and deeds, so he is hard to recognise, and harder to meet once recognised. Valluvar well understood this dilemma, with love and duty on one side and fear and caution on the other.

இந்த அதிகாரத்தின் பத்து குறள்கள் The ten kurals of this chapter

  1. 881நிழல்நீரும் இன்னாத இன்னா தமர்நீரும்
    இன்னாவாம் இன்னா செயின்.
    நிழலும் நீரும் நோய் செய்தால் இனிமையற்றவையாகும்; அவை போலவே சுற்றத்தாரும் தீமை செய்தால் இனிமையற்றவராவர்.Shade and water become unpleasant if they cause sickness; likewise one's own kinsmen become unpleasant if they do harm.
    Read
  2. 882வாள்போல பகைவரை அஞ்சற்க அஞ்சுக
    கேள்போல் பகைவர் தொடர்பு.
    வாளைப் போல் வெளிப்படையாக வரும் பகைவரை அஞ்ச வேண்டாம்; நண்பரைப் போல் நடிக்கும் பகைவரின் தொடர்பை அஞ்சுக.Do not fear enemies who come like a sword; fear the association of an enemy who appears like a friend.
    Read
  3. 883உட்பகை அஞ்சித்தற் காக்க உலைவிடத்து
    மட்பகையின் மாணத் தெறும்.
    உட்பகைக்கு அஞ்சித் தன்னைக் காத்துக்கொள்க; இல்லையேல் துன்ப காலத்தில் குயவனின் கத்தி களிமண்ணை அறுப்பது போல அது அறுத்துவிடும்.Fear the inner enemy and guard yourself; otherwise in a time of distress it will cut you as the potter's blade cuts clay.
    Read
  4. 884மனமாணா உட்பகை தோன்றின் இனமாணா
    ஏதம் பலவும் தரும்.
    மனம் சீர்படாத உட்பகை தோன்றுமானால், அது இனத்துக்குச் சிறப்பில்லாத பல கேடுகளையும் தரும்.If an inner enmity of an unwholesome heart arises, it will bring many unworthy evils upon the whole circle of kin.
    Read
  5. 885உறல்முறையான் உட்பகை தோன்றின் இறல்முறையான்
    ஏதம் பலவும் தரும்.
    உறவு முறையுடையவனிடத்தே உட்பகை தோன்றுமானால், அது இறப்பு வரையிலும் பல கேடுகளைத் தரும்.If inner enmity arises in a person who is a relative by kinship, it will bring many evils, up to ruin and death.
    Read
  6. 886ஒன்றாமை ஒன்றியார் கட்படின் எஞ்ஞான்றும்
    பொன்றாமை ஒன்றல் அரிது.
    ஒன்றுபட்டிருப்பவரிடையே ஒன்றாத தன்மை புகுந்துவிட்டால், எக்காலத்திலும் அழியாமல் தப்புவது அரிது.If disunity enters among those who live united, it is hard to escape ruin at any time.
    Read
  7. 887செப்பின் புணர்ச்சிபோல் கூடினும் கூடாதே
    உட்பகை உற்ற குடி.
    உட்பகை உற்ற குடி, செப்பும் அதன் மூடியும் போலக் கூடி இருந்தாலும் உண்மையில் ஒன்றுபடாது.A family afflicted with inner enmity, though together like a casket and its lid, never truly unites.
    Read
  8. 888அரம்பொருத பொன்போலத் தேயும் உரம்பொருது
    உட்பகை உற்ற குடி.
    அரத்தால் தேய்க்கப்பட்ட பொன் போல, உட்பகை உற்ற குடியின் வலிமை (உட்பூசலால்) தேய்ந்துபோகும்.As gold is worn down by a file, the strength of a family afflicted with inner enmity is worn away by its own clashing.
    Read
  9. 889எட்பக வன்ன சிறுமைத்தே ஆயினும்
    உட்பகை உள்ளதாங் கேடு.
    எள்ளைப் பிளந்த அளவுக்குச் சிறியதாயினும், உட்பகை உள்ள இடத்தில் கேடு உண்டாகும்.Even if it is as small as a split sesame seed, where inner enmity exists, ruin is present.
    Read
  10. 890உடம்பாடு இலாதவர் வாழ்க்கை குடங்கருள்
    பாம்போடு உடனுறைந் தற்று.
    மனம் ஒன்றுபடாதவரோடு கூடி வாழும் வாழ்க்கை, குடத்துக்குள் இருக்கும் பாம்போடு ஒன்றாகத் தங்குவது போன்றது.Living with those who are not in agreement at heart is like dwelling together with a snake in a pot.
    Read
அதிகாரக் கதை

இரு தலைப் பறவை பாருண்டம்

பஞ்சதந்திரத்தின் மூன்றாம் தந்திரமான 'காகோலூகீயம்' நூலில் பாருண்டம் என்ற பறவையின் கதை சொல்லப்படுகிறது. ஒரு பழைய ஏரிக்கரையில் ஒரு விசித்திரப் பறவை வாழ்ந்தது. அதற்கு இரண்டு தலைகள், ஆனால் ஒரே வயிறும் ஒரே உடலும்தான். ஒரே உடலைக் கொண்டிருந்ததால் அவை ஒன்றாகவே வாழ வேண்டியிருந்தது.

ஒருநாள் ஆற்றங்கரையில் உலவியபோது ஒரு தலை நீரில் மிதந்து வந்த அரிய இனிய கனி ஒன்றைக் கண்டது. அந்தத் தலை அதை உண்டு இன்புற்றது. "எவ்வளவு இனிமை! நீயும் சற்று உண்டு பார்" என்று மற்றத் தலையிடம் சொன்னது. இரண்டாவது தலை "எனக்கு வேண்டாம்; உன் வயிற்றுக்கும் என் வயிற்றுக்கும் ஒன்றுதானே" என்று சொல்லி அமைதியாக இருந்தது. ஆனால் அதன் மனத்துள் "இவன் மட்டும் இனிமையை நுகர்ந்தான், எனக்கு என்ன கிடைத்தது" என்ற பொறாமை முளைத்தது.

சில நாள் கழித்து இரண்டாம் தலை ஒரு நச்சுக் கனியைக் கண்டது. "இதை உண்டு அவன் மேல் பழிவாங்குவேன்" என்று எண்ணி அதை உண்ணத் தொடங்கியது. முதல் தலை "நிறுத்து! நாம் இருவருக்கும் ஒரே வயிறு. இது நம்மிருவரையும் கொல்லும்" என்று கெஞ்சியது. ஆனால் பொறாமை அந்தத் தலையின் அறிவை மறைத்தது.

இரண்டாம் தலை நச்சுக் கனியை விழுங்கியது. அது ஒரே வயிற்றுக்குள் சென்றதால் பறவையின் இரு தலைகளும் நச்சால் வீழ்ந்தன. உடல் சரிந்து, இரண்டும் மாண்டன.

இக்கதையை மரபு உட்பகைக்குச் சிறந்த எடுத்துக்காட்டாகச் சொல்கிறது. தலைகள் இரண்டு என்றாலும் வாழ்வு ஒன்று. ஒன்றின் வெறுப்பு மற்றதை மட்டுமன்றித் தன்னையும் அழிக்கிறது. வெளிப்பகைவர் எவரும் வராமலேயே அந்தப் பறவை தன்னுள் இருந்த பகையால் அழிந்தது.

குறள் 889 சொல்வது போல், பிளவு எள்ளளவு சிறியதாக இருந்தபோதே வளர்ந்தது. முதல் தலை இனிய கனியைத் தனியே உண்டது ஒரு சிறு செயல்தான்; ஆனால் அதைச் சொல்லித் தீர்க்காததால் அது நஞ்சாய் முதிர்ந்தது. அந்தச் சிறு பிளவை உடனே பேசிச் சீர்செய்திருந்தால் இருவரும் வாழ்ந்திருப்பர்.

இக்கதை நமக்குச் சொல்லும் பாடங்கள் இரண்டு. ஒன்று, ஒரே குடும்பம், ஒரே குழுவில் இருப்பவர் தமக்குள் பகை கொண்டால் வெளியார் தேவையில்லை; அவர்களே தம்மை அழிப்பர். மற்றொன்று, அந்தப் பகை பொறாமையாகவும் பகிர்வின்மையாகவும் மிகச் சிறு அளவில் தொடங்கும்; அப்போதே அதைக் கண்டு தீர்க்க வேண்டும்.

மரபு இக்கதையைப் பங்காளிச் சண்டை, குடும்பப் பிரிவு, கூட்டுத் தொழிலின் சரிவு ஆகியவற்றுக்கான எச்சரிக்கையாகக் கூறுகிறது. அன்புடன் பகிர்வதும் வெளிப்படையாகப் பேசுவதும் உட்பகையைத் தடுக்கும் முதல் மருந்து.

பாருண்டம் கதையை இன்னும் ஆழமாகப் பார்த்தால், இரண்டு தலைகளும் முதலில் தீயவை அல்ல என்பது தெளிவாகிறது. முதல் தலை தன் இன்பத்தைத் தனியாக நுகர்ந்தது; இரண்டாம் தலை அதை உணர்ந்து வருந்தியது. ஆனால் இருவரும் தமக்குள் அதைப் பற்றிப் பேசிக்கொள்ளவில்லை. சொல்லப்படாத மனவருத்தம் காலப்போக்கில் வெறுப்பாக முதிர்ந்து, இறுதியில் நஞ்சாக மாறியது. இதுவே உட்பகையின் இயல்பு: அது பெரும்பாலும் ஒரு பெரிய குற்றத்தால் அன்றி, பகிரப்படாத சிறு மனக்கசப்பால் தொடங்குகிறது.

இன்னொரு நுட்பம், ஒரே உடல் என்பதைக் குறித்தது. பாருண்டத்தின் இரு தலைகளும் ஒன்றையொன்று அழித்தால் தாமும் அழிவோம் என்பதை உணரவில்லை. குடும்பம், ஊர், நாடு அனைத்தும் இத்தகைய ஒரே உடல்தான். ஒருவரின் இழப்பு அனைவருக்கும் இழப்பு; ஒருவரின் பழிவாங்கல் அனைவருக்கும் அழிவு. இந்த உண்மையை உணர்ந்து நடப்பதே பகை நீங்கிய ஒற்றுமை.

இன்றும் கூட்டுக் குடும்பங்களிலும் தொழில் கூட்டாளிகளிடமும் இதே நிலை நடக்கிறது. ஒருவர் பெறும் மகிழ்ச்சியைக் கண்டு மற்றவர் உள்ளூர வருந்துவது, பகிர்வு சமமில்லை என்ற உணர்வு, அங்கீகாரம் கிடைக்கவில்லை என்ற ஏக்கம் ஆகியவை சிறு பிளவுகளாகத் தொடங்கி வளர்கின்றன. அவற்றை உடனே அன்புடன் பேசித் தீர்ப்பதே இக்கதை தரும் நடைமுறை அறிவுரை.

மரபு இக்கதையைச் சொல்லும் நோக்கம் அச்சுறுத்துவது அன்று; எச்சரிப்பதே. பாருண்டத்தின் இரு தலைகளும் கடைசி நேரத்திலாவது பேசியிருந்தால் வாழ்ந்திருக்கும். ஆகவே உரையாடல் என்பது உட்பகையின் மிகச் சிறந்த மருந்து. வீட்டில் ஒருவர் மனம் வருந்தியிருந்தால் அவரை அழைத்துப் பேசுவது, அலுவலகத்தில் சிறு பிணக்கு எழுந்தால் அன்றே பேசித் தீர்ப்பது, ஊரில் இரு பிரிவினர் மோதினால் நடுநிலையாளர் இடையில் நிற்பது ஆகியவை இந்தக் கதையின் நடைமுறை வடிவங்கள்.

இறுதியாக, இக்கதையின் இரண்டு தலைகளையும் நம் மனத்தின் இரு பகுதிகளாகவும் காணலாம்: ஒன்று இன்பத்தை நாடுவது, மற்றொன்று பொறாமை கொள்வது. இரண்டையும் இணக்கமாக வைத்திருக்கும் மனம்தான் உள்ளார்ந்த அமைதியைப் பெறும். வெளிப்பகை எதுவுமின்றியும் ஒருவன் தன் மனக்கசப்பால் தன்னை அழித்துக்கொள்ள முடியும் என்பதை இது நமக்கு நினைவூட்டுகிறது.

Chapter story

The Two-Headed Bird Bharunda

In the third book of the Panchatantra, the Kakolukiyam, the tale of a bird named Bharunda is told. On the bank of an old lake lived a strange bird. It had two heads but only one stomach and one body. Since the body was one, the two heads had to live together.

One day, while walking on the riverbank, one head saw a rare sweet fruit floating in the water. It ate the fruit with delight and said to the other head, "How sweet! Taste a little yourself." The second head said, "I do not want it; your stomach and mine are one," and stayed silent. But inside it a jealousy took root: "He alone enjoyed the sweetness. What did I get?"

Some days later the second head found a poisonous fruit. "I shall take revenge on him by eating this," it thought, and began to eat. The first head begged, "Stop! We have one stomach. This will kill us both." But jealousy had covered the second head's wisdom.

The second head swallowed the poison. Because it reached the one stomach, both heads of the bird fell. The body collapsed, and both died.

Tradition tells this as a fine example of inner enmity. Two heads, yet one life. The hatred of one destroyed not only the other but itself. Without any outer enemy, the bird perished by the enmity within.

As verse 889 says, the rift grew from a sesame-seed smallness. The first head's eating of the sweet fruit alone was a small act, but because it was never spoken about and settled, it ripened into poison. Had that small rift been mended by a talk at once, both would have lived.

The story teaches two lessons. First, those of one family or one group need no outsiders if they hold enmity among themselves; they destroy themselves. Second, such enmity begins in tiny forms, as jealousy and lack of sharing, and should be recognised and cured at that stage.

Looking deeper, neither head was wicked at the start. The first head enjoyed its pleasure alone; the second noticed and felt hurt. But they never spoke of it to each other. The unspoken hurt ripened into hatred and finally became poison. This is the nature of inner enmity: it usually begins not with a great crime but with a small resentment that was never shared.

Another subtlety is the single body. The two heads did not realise that if they destroyed each other they would perish too. A family, a town and a country are all such one body. One member's loss is the loss of all; one member's revenge is the ruin of all. To live with this knowledge is unity free of enmity.

Today too, in joint families and among business partners, the same happens: inward sorrow at another's joy, a feeling that sharing is unequal, a longing for unrecognised effort. They begin as small rifts and grow. Settling them at once with loving conversation is the practical counsel of this tale.

முக்கியப் பாடங்கள்

  • வெளிப்பகைவரைவிட நண்பர் போல் நடிக்கும் உட்பகை அஞ்சத் தக்கது.
  • உட்பகை சுற்றத்தையும் குடியையும் அரிப்பது போல் மெல்லக் கெடுக்கும்.
  • எள்ளளவு சிறிய பிளவையும் தொடக்கத்திலேயே பேசிச் சீர்செய்ய வேண்டும்.
  • மனம் ஒவ்வாதவரோடு வாழும்போது விழிப்பும் காவலும் வேண்டும்.

Key lessons

  • The friend-like foe within is more to be feared than the foe outside.
  • Inner enmity wears away kin and household slowly, as a file wears gold.
  • Even a rift the size of a sesame seed should be talked out early.
  • When living with one whose heart is not with you, keep vigilance and guard.