Kural 376 · Fate · ஊழ்

Kural 376 · பரியினும் ஆகாவாம் பாலல்ல உய்த்துச்

பரியினும் ஆகாவாம் பாலல்ல உய்த்துச்சொரியினும் போகா தம.

Pariyinum Aakaavaam Paalalla Uyththuch / Choriyinum Pokaa Thama

What Destiny denieth thou canst not keep even with the utmost care: and even if thou scatter abroad, the things that are thine will not go away from thee.V. V. S. Aiyar · 1916

பொருள்

ஊழ் வகுத்தவை அல்லாதவை, எவ்வளவு காத்து வைத்தாலும் நிலைத்து நில்லா; தமக்கு உரியவை, எவ்வளவு கொண்டுபோய்க் கொட்டினாலும் தம்மை விட்டுப் போகா.

Meaning

What is not one's allotted share does not stay however carefully guarded; what is one's own does not leave even if carried off and scattered.

சொற்பொருள் Word by word

பரியினும்
காத்து வைத்தாலும்
ஆகாவாம்
நிலைக்கா, ஆகா
பாலல்ல
ஊழின் பங்கு அல்லாதவை
உய்த்து
கொண்டுபோய்
சொரியினும்
கொட்டி இறைத்தாலும்
போகா
நீங்கா
தம
தமக்கு உரியவை

விளக்கம்

இந்தக் குறள் நாம் உடைமை என்று கருதும் பொருள்களைப் பற்றி ஒரு நுட்பமான பார்வையை முன்வைக்கிறது. 'பாலல்ல' என்பது நமக்கு ஊழால் பகுக்கப்பட்ட பங்கு அல்லாதவை. அவை எவ்வளவு பாதுகாத்தாலும் நிலைக்கா. எதிர்மாறாக 'தம', அதாவது நமக்கே உரியவை, எவ்வளவு கொட்டி இறைத்தாலும் நம்மை விட்டுப் போகா. இங்கே 'பரியினும்' என்பது காப்பாற்றினாலும், 'சொரியினும்' என்பது கொட்டினாலும் என்ற பொருளில் வருகிறது.

இந்தக் கருத்தின் பின்னணியில் ஊழ்வினை பற்றிய இந்திய நம்பிக்கை உள்ளது. நமக்குரியது நம்மிடம் வந்து சேரும்; நமக்குரியதல்லாதது கைநழுவும் என்பதே அது. இதனால் ஒருவர் பாதுகாப்புக்காகப் பதற்றப்பட வேண்டியதில்லை என்பதையும், இழப்பைப் பற்றிப் புலம்ப வேண்டியதில்லை என்பதையும் வள்ளுவர் சொல்கிறார். காப்பதில் உள்ள கவலை பாதியாகக் குறைகிறது.

ஆயினும் இக்குறளை முயற்சியை நிறுத்தும் ஆணையாகக் கொள்ளக்கூடாது. 'ஆள்வினை உடைமை' அதிகாரத்தில் வள்ளுவர் முயற்சியை உயர்வாகப் பேசுகிறார். ஆகவே இதைச் சோம்பலுக்குச் சாக்காக அல்ல, இழப்பின்போது மனத்தை நிம்மதியாக வைத்துக்கொள்ளும் தெளிவாகக் கொள்வதே பொருத்தம். உரையாசிரியர்கள் சிலர் இதைப் பொருளுக்கு மட்டுமல்லாமல் புகழ், உறவு போன்றவற்றுக்கும் பொருத்துவர்.

இன்றைய வாழ்வில் நம் பெரும் கவலையின் பகுதி, கையிலுள்ளது போய்விடுமோ என்ற அச்சமே. அதிகம் காவலுக்கு எடுக்கும் முயற்சி நம் வாழ்வின் நேரத்தையும் அமைதியையும் தின்னுகிறது. இக்குறள் நமக்கு ஒரு சிறு தளர்வைத் தருகிறது: செய்ய வேண்டியதைச் செய், மற்றதை விடு. நீ செய்த முயற்சி உனது; அதன் இறுதிப் பயன் உன் கையில் மட்டும் இல்லை.

இதை ஒரு எளிய பயிற்சியாக்கலாம்: ஏதேனும் ஒன்றை இழக்கும்போது, 'இது எனக்குரியதாக இருந்திருந்தால் நிலைத்திருக்கும்; இல்லையென்றால் இதன் பங்கு இவ்வளவே' என்று மனத்தில் சொல்லிப் பார்ப்பது. அது இழப்பின் கூர்மையைச் சற்றுத் தணிக்கிறது. அப்போது மனம் பளுவற்றதாகிறது.

Explanation

This verse presents a subtle view of the things we regard as ours. 'Paalalla' means what is not the portion allotted to us by fate. Such things do not stay however well we guard them. By contrast 'thama', what truly belongs to us, will not leave us however much we pour it out. Here 'pariyinum' means even if protected and 'soriyinum' means even if scattered.

Behind this thought lies the Indian belief in the working of past deeds. What is ours comes to us, and what is not ours slips away. So Valluvar tells us we need not tremble over guarding, nor lament over loss. The worry about keeping is halved.

Still, the verse should not be taken as an order to stop trying. In the chapter on Perseverance, Valluvar raises effort high. So the fit reading is not as an excuse for sloth but as a clarity that keeps the mind at peace in loss. Some commentators apply it not only to wealth but to fame and relationships.

In today's life a large part of our anxiety is the fear that what we hold will go. The effort of guarding too intensely eats our time and peace. This verse gives a small loosening: do what is to be done and let go of the rest. The effort you put in is yours; the final result is not in your hand alone. A person who has understood this guards his property sensibly with locks, savings and insurance, and then sleeps. The guarding is a duty; the sleeplessness is optional.

கதை

மகாபலியின் இழப்பும் பேறும்

பாகவத புராணத்தின் எட்டாம் ஸ்கந்தத்தில் மகாபலிச் சக்கரவர்த்தியின் கதை வருகிறது. பிரகலாதனின் பேரன் மகாபலி அசுர குலத்தவன்; ஆயினும் அறநெறியும் கொடைத்திறனும் மிக்கவன். தன் வலிமையால் அவன் இந்திரனை வென்று மூவுலகையும் ஆண்டான். தேவர்கள் அச்சுறுத்தப்பட்டு திருமாலிடம் முறையிட்டனர்.

திருமால் காசியபருக்கும் அதிதிக்கும் மகனாக வாமனன் என்ற குள்ள அந்தணச் சிறுவனாகப் பிறந்தார். மகாபலி வேள்வி செய்துகொண்டிருந்த இடத்துக்கு வாமனன் வந்தார். மகாபலி அவரை வரவேற்று, 'என்ன வேண்டும்?' என்று கேட்டான். 'மூன்றடி நிலம் வேண்டும்' என்றார் வாமனன். அசுர குருவான சுக்கிராசாரியார் இது திருமாலின் சூழ்ச்சி என்று உணர்ந்து, 'கொடுக்காதே' என்று தடுத்தார்.

ஆனால் மகாபலி, 'கொடுத்த வாக்கைக் காப்பதே அறம்; கொடுப்பவனுக்கு அழிவு வந்தாலும் கொடை பெரிது' என்று உறுதியாகக் கூறி நீர் வார்த்தான். அந்தக் கணத்தில் வாமனன் விசுவரூபம் எடுத்தார். ஓர் அடியால் பூமியை அளந்தார்; இரண்டாம் அடியால் வானத்தை அளந்தார். மூன்றாம் அடிக்கு இடம் எங்கே என்று கேட்டார். மகாபலி தன் தலையைக் காட்டி, 'என் தலைமேல் வையுங்கள்' என்றான். திருமால் தம் அடியை அவன் தலை மேல் வைத்து, அவனைச் சுதல உலகுக்கு அனுப்பினார் என்று நூல் சொல்கிறது.

மூவுலகையும் காப்பாற்றி வைத்திருந்த மகாபலிக்கு அது நிலைக்கவில்லை. ஆனால் இழப்பிலும் அவன் முகம் மலர்ந்தே இருந்தது. திருமால் அவனது கொடைக்கு மகிழ்ந்து, அடுத்த மன்வந்தரத்தில் இந்திரப் பதவியை அவனுக்கு அளிப்பதாக வாக்களித்தார். சுதல உலகில் தாமே அவனது வாயிற்காவலனாக நிற்பதாகவும் அருளினார்.

இக்கதையில் 'பரியினும் ஆகாவாம்' என்பது தெளிவாகிறது. மகாபலி மூவுலகையும் பாதுகாக்க எவ்வளவு முயன்றாலும், அது ஊழ் வகுத்த அளவுக்கு மேல் நிலைக்கவில்லை. அதே சமயம் 'சொரியினும் போகாதம' என்பதும் உண்மையாயிற்று: தன் செல்வம் முழுவதையும் தானம் செய்த அவனுக்கு, பெருமையும் பதவியும் வேறு வடிவில் திரும்பின.

கேரளத்தில் ஓணம் திருநாள், மகாபலி ஆண்டுதோறும் தம் மக்களைக் காண வருவதாக நம்பி, மகிழ்ச்சியோடு கொண்டாடப்படுகிறது. இழந்தும் மக்கள் மனத்தில் வாழ்பவனாக அவன் நினைக்கப்படுகிறான்.

உரிமை என்பது கையில் பிடித்துக்கொள்வதில் இல்லை; அது தரும் கொடையிலும் தாங்கும் மனநிலையிலும் உள்ளது என்பதை இந்தக் கதை நமக்கு உணர்த்துகிறது.

A story

Mahabali's Loss and Gain

In the eighth book of the Bhagavata Purana comes the story of the emperor Mahabali. Mahabali, grandson of Prahlada, belonged to the asura line, yet was full of righteousness and generosity. By his might he defeated Indra and ruled the three worlds. The frightened devas appealed to Vishnu.

Vishnu was born to Kashyapa and Aditi as Vamana, a dwarf Brahmin boy. Vamana came to the place where Mahabali was performing a sacrifice. Mahabali welcomed him and asked, 'What do you want?' 'Three paces of land,' said Vamana. Shukracharya, the preceptor of the asuras, recognised this as Vishnu's ruse and said, 'Do not give it.'

But Mahabali firmly said, 'To keep one's word is dharma. Even if ruin comes to the giver, the gift is great,' and poured the water. At that moment Vamana took his universal form. With one step he measured the earth, with the second the sky. He asked where he might put the third step. Mahabali showed his head and said, 'Place it on my head.' Vishnu placed his foot on his head and sent him to the nether world Sutala, the text tells us.

Mahabali had guarded the three worlds, yet it did not last. But even in his loss his face stayed bright. Pleased with his generosity, Vishnu promised him the post of Indra in the next age, and graciously said that he himself would stand as the doorkeeper of Sutala.

In this story 'what is not our share does not stay though guarded' becomes plain. However hard Mahabali tried to protect the three worlds, they did not stay beyond what fate allotted. At the same time 'what is ours does not go though scattered' also proved true: to one who gave away all his wealth, honour and position returned in another form.

சிந்தனைக்கு

நீங்கள் இறுக்கமாகக் காக்கும் எதன் காவல் உங்கள் அமைதிக்கே விலையாகிறது?

To reflect on

What are you guarding so tightly that the guarding itself is costing you peace?