Kural 420 · Hearing · கேள்வி

Kural 420 · செவியிற் சுவையுணரா வாயுணர்வின் மாக்கள்

செவியிற் சுவையுணரா வாயுணர்வின் மாக்கள்அவியினும் வாழினும் என்?

Seviyir Suvaiyunaraa Vaayunarvin Maakkal / Aviyinum Vaazhinum En?

Behold the men that taste with the tongue but know not the taste of the ear: what doth it matter to the world whether they live or die?V. V. S. Aiyar · 1916

பொருள்

செவியால் வரும் சுவையை உணராமல், வாயின் சுவையை மட்டுமே உணரும் மக்கள் இறந்தாலும் வாழ்ந்தாலும் என்ன பயன்?

Meaning

Of what difference is it whether they die or live, those people who know only the taste of the mouth and not the taste of the ear?

சொற்பொருள் Word by word

செவியில்
செவியால்
சுவை
சுவை, இன்பம்
உணரா
அறியாத
வாயுணர்வின்
வாயால் சுவை உணர்வதில்
மாக்கள்
மக்கள், விலங்கு போன்றவர்
அவியினும்
இறந்தாலும்
வாழினும்
வாழ்ந்தாலும்
என்
என்ன பயன்

விளக்கம்

கேள்வி அதிகாரத்தின் இறுதிக் குறள் கடுமையான கேள்வியோடு முடிகிறது. செவியால் வரும் சுவையை, அதாவது நல்லவற்றைக் கேட்டு அடையும் இன்பத்தை உணராமல், வாயால் உண்ணும் உணவின் சுவையை மட்டுமே உணரும் மக்கள் உயிரோடு இருந்தாலும் இறந்தாலும் என்ன வேறுபாடு? அவர்கள் வாழ்வதாலும் பயன் இல்லை; இறப்பதாலும் இழப்பு இல்லை என்பதே கருத்து.

இங்கே 'மாக்கள்' என்பது மனிதர் என்ற பொருளோடு, விலங்கு போன்றவர் என்ற குறிப்பையும் தருகிறது. உண்ணுதல், உறங்குதல் மட்டுமே வாழ்வு என்று கொண்டவர்கள் விலங்கோடு ஒப்பாவர். அவர்களிடம் அறிவின் சுவையை அறியும் ஆர்வம் இல்லை. இந்தக் குறளின் கடுமை அந்த வெறுமையை உணர்த்துவதற்கே.

'அவியினும் வாழினும் என்' என்ற தொடர் நுட்பமானது. அவிதல் என்பது இறத்தல், அணைதல், ஒடுங்குதல் ஆகியவற்றைக் குறிக்கும். இறப்பும் வாழ்வும் பயனில்லாமல் இருந்தால் அதைவிட வெறுமை வேறு இல்லை. ஆனால் இதில் ஒரு நம்பிக்கையும் உள்ளது. செவிச்சுவையை அறிந்தவன் வாழ்வு பயனுடையது; அவன் இறப்பும் இழப்பாகும்.

இந்தக் கடுமை முந்தைய குறள்களின் உற்சாகத்தை முடிக்கும் ஓர் எச்சரிக்கை. முதல் குறள் செவிச்செல்வத்தை உயர்த்தி முழங்கியது; இறுதிக் குறள் அது இல்லாத வாழ்வின் வெறுமையைக் காட்டுகிறது. ஒளியும் இருளும் அருகருகே நின்று கேள்வியின் மதிப்பை உறுதிப்படுத்துகின்றன.

இன்றைய வாழ்வில் உணவு, விளம்பரம், பொழுதுபோக்கு ஆகியவற்றில் மட்டும் கவனம் செலுத்துவோர் அதிகம். ஆனால் நல்ல இசை, உரை, கதை, அறிவுரை ஆகியவற்றைக் கேட்டு அதில் இன்பம் காண்பவர்கள் வாழ்வின் ஆழத்தை அறிகின்றனர். அந்தச் சுவையை அறியாமல் வாழ்வது வெறும் உயிர்வாழ்தல் மட்டுமே.

கேள்வியின் சுவை நாளடைவில் பழகும் ஒன்று. தொடக்கத்தில் நல்ல உரைகள் கேட்கச் சலிப்பாகத் தோன்றலாம். ஆனால் பழகப் பழக அதன் இனிமை புரியும். உணவின் சுவை எளிதாக வரும்; அறிவின் சுவை முயற்சியால் வரும். அந்த முயற்சியைக் கைவிடாதவனே இந்தக் குறள் காட்டும் வெறுமையிலிருந்து விடுபடுகிறான்.

Explanation

The last verse of the chapter on Hearing ends with a hard question. For those people who do not know the taste that comes by the ear, that is, the joy gained by hearing good things, and know only the taste of the food eaten with the mouth, what difference is there whether they live or die? The thought is that there is no gain in their living and no loss in their dying.

Here 'maakkal' means people and at the same time hints at those like animals. Those who take eating and sleeping alone to be life are like animals. They have no eagerness to know the taste of knowledge. The harshness of the verse is to bring out that emptiness.

The phrase 'aviyinum vaazhinum en' is subtle. 'Avithal' means dying, going out, or being extinguished. If both death and life are without use, there is no emptiness greater. But there is also a hope in it. The life of one who knows the taste of the ear is useful, and his death is a loss.

This harshness is a warning that closes the enthusiasm of the earlier verses. The first verse praised the wealth of the ear with a ringing voice; the last shows the emptiness of a life without it. Light and dark stand side by side and confirm the worth of hearing.

In life today many give their attention only to food, advertisements and entertainment. But those who hear good music, talks, stories and counsel and find joy in them know the depth of life. To live without knowing that taste is mere survival.

கதை

பகாசுரன்

மகாபாரத ஆதி பர்வத்தில் பாண்டவர்கள் அரக்கு மாளிகையிலிருந்து தப்பி, தாய் குந்தியோடு ஏகசக்கரம் என்ற ஊரில் ஒரு அந்தணரின் வீட்டில் மறைந்து வாழ்ந்தனர். ஒருநாள் அந்த வீட்டில் அழுகைக் குரல் கேட்டது. குந்தி அதன் காரணத்தை அறிந்தாள்.

அந்த ஊருக்கு அருகில் ஒரு காட்டில் பகன் என்னும் கொடிய அசுரன் வசித்தான். அவன் ஊர் மக்களை அழிப்பேன் என்று அச்சுறுத்தியதால், ஊரார் ஒரு ஒப்பந்தம் செய்திருந்தனர். ஒவ்வொரு குடும்பமும் முறைவைத்து, ஒரு வண்டி நிறைய உணவையும் இரு எருதுகளையும், அவற்றைக் கொண்டு வரும் ஒரு மனிதனையும் அவனுக்கு அனுப்ப வேண்டும். அன்று அந்த அந்தணரின் முறை.

பகாசுரன் எந்த அறிவும் இல்லாதவன்; உண்ணுவதிலும் அழிப்பதிலுமே இன்பம் கண்டான். மனிதர்களின் துயரம், அழுகை, மன்றாடல் எதுவும் அவன் செவியில் நுழையவில்லை. அவன் அறிந்த ஒரே சுவை வாயின் சுவை. மனிதர்கள் தம் வலியால் அழும் ஒலி அவனுக்கு எதுவுமல்ல.

குந்தி தன் மகன் பீமனை அந்த முறைக்குப் போகச் சொன்னாள். அவன் உணவு வண்டியை ஓட்டிக்கொண்டு காட்டுக்குச் சென்றான். வழியிலேயே அந்த உணவை எடுத்து உண்ணத் தொடங்கினான். பகன் வந்து பார்த்தபோது பீமன் தன் உணவை உண்ணுவதைக் கண்டு சினந்தான். இருவரும் கடும் போர் புரிந்தனர். பீமன் அவனைக் கொன்றான்.

ஊர் மக்கள் விடுதலை பெற்றனர். அவர்கள் பீமனைப் போற்றினர். ஆனால் உண்மையில் பகாசுரன் உயிர் வாழ்ந்த காலமெல்லாம் யாருக்கும் எந்தப் பயனும் இல்லை; அவன் இறந்ததால் ஊருக்கு இழப்பும் இல்லை. அவன் வாழ்வும் சாவும் ஒன்றே.

நல்லதைக் கேட்கும் சுவையை அறியாமல், வாயின் சுவையையே வாழ்வாகக் கொண்ட பகாசுரனுக்கு இறப்பும் வாழ்வும் ஒன்றே என்பதைக் குறள் கூறுவதற்கு இது ஒரு தெளிவான எடுத்துக்காட்டு.

பீமன் பகனைக் கொன்றபோது ஊர் மக்கள் மகிழ்ந்தனர். ஆனால் அதற்கு முன் அவர்கள் அவனுக்குப் பயந்து வாழ்ந்தனர். பகன் உண்மையில் ஒரு பெரிய பசி மட்டுமே; அவனுக்குள் வேறு எந்தப் பண்பும் இல்லை. நல்லவற்றைக் கேட்டிருந்தால் அவன் வாழ்வு வேறு விதமாக இருந்திருக்கலாம். ஆனால் அவன் அந்த வாய்ப்பைப் பெறவும் இல்லை, தேடவும் இல்லை. இது ஒரு எச்சரிக்கைக் கதை.

A story

Bakasura

In the Adi Parva of the Mahabharata the Pandavas, having escaped from the house of lac, lived in hiding with their mother Kunti in the house of a Brahmin in a town called Ekachakra. One day a sound of weeping was heard in that house. Kunti learned the cause.

In a forest near that town lived a fierce asura named Baka. Since he threatened to destroy the people of the town, they had made an agreement. In turn, each family had to send him a cartload of food, two bulls and the man who brought them. That day it was the Brahmin's turn.

Bakasura had no knowledge at all; he found joy only in eating and destroying. The sorrow, weeping and pleas of people did not enter his ear. The only taste he knew was the taste of the mouth. The sound of people crying in pain meant nothing to him.

Kunti asked her son Bhima to go for that turn. He drove the food cart to the forest. On the way he began to eat the food himself. When Baka came and saw Bhima eating his food, he was enraged. The two fought a fierce fight. Bhima killed him.

The townspeople were freed. They praised Bhima. But in truth, all the time Bakasura lived he was of no use to anyone, and his death was no loss to the town. His living and dying were one.

For Bakasura, who knew no taste of hearing good things and made the taste of the mouth his life, living and dying were one, which is what the verse says; this is a clear example.

சிந்தனைக்கு

சமீபத்தில் உங்களுக்கு எந்த 'செவிச்சுவை' (உரை, பாடல், கதை) ஊட்டம் தந்தது? மேலும் இடம் அளிக்க என்ன வேண்டும்?

To reflect on

What 'taste of the ear', a talk, a song, a story, has fed you lately, and what would it take to make room for more?