Adhigaram 35

Renunciation

துறவு · Thuravu

துறவு அதிகாரம், பற்றை விடுவதே துன்பத்தை விடுவது என்றும், உடைமையும் 'நான், எனது' என்னும் செருக்கும் பிறவிக்கு வேராகின்றன என்றும் கூறுகிறது. பற்றற்றவனான இறைவனைப் பற்றிக்கொண்டு பற்றுகளை விடலாம் என்று வழியும் காட்டுகிறது.

This chapter teaches that letting go of attachment is letting go of grief, and that possession and the pride of 'I and mine' are the roots of rebirth. It ends by pointing to the one who is free of all attachment as the refuge through which every bond may be loosened.

அறிமுகம்

திருக்குறளின் அறத்துப்பால் நான்கு இயல்களாகப் பகுக்கப்பட்டுள்ளது: பாயிரம், இல்லறம், துறவறம், ஊழ். இவற்றுள் மூன்றாம் இயலான துறவறவியலின் முதல் அதிகாரம் 'துறவு'. இல்லறத்தில் அன்பு, விருந்தோம்பல், ஒழுக்கம் ஆகியவற்றைக் கற்ற மனிதன் அடுத்தபடியாக எதிர்கொள்ளும் கேள்வி, பற்றுகளுக்கு நடுவில் வாழ்ந்தும் அவற்றிலிருந்து எப்படி விடுபடுவது என்பதே. அதற்கு விடை சொல்வதால் இந்த அதிகாரம் துறவறத்தின் வாசலாக நிற்கிறது. அடுத்து வரும் மெய்யுணர்தல், அவா அறுத்தல் ஆகிய அதிகாரங்களும் இதன் தொடர்ச்சியே.

துறவு என்றால் காவி உடுத்திக் காட்டுக்குப் போவது மட்டும் என்று வள்ளுவர் சொல்லவில்லை. அவருடைய பார்வையில் துறவு என்பது முதலில் ஓர் உள்மன நிகழ்வு. 'யாதனின் யாதனின் நீங்கியான்' என்று தொடங்கும் முதல் குறள், எதிலிருந்து மனம் விலகுகிறதோ அதிலிருந்து வரும் துன்பம் அங்கேயே முடிகிறது என்கிறது. அதாவது துறவு ஒரு பொருளை இழப்பதன்று; அதனால் வரும் துயரத்தை இழப்பது. இந்தச் சிந்தனை நமது மரபில் ஆழமாக வேரூன்றியது. உபநிடதங்கள் 'தியாகத்தாலேயே அமுதத்தன்மை கிடைக்கும்' என்று கூறுகின்றன; கீதை செயலின் பலனில் பற்றை விடுவதையே உண்மையான தியாகம் என்கிறது; நாயன்மார்களும் ஆழ்வார்களும் இறைவன்மேல் கொண்ட பற்றால் உலகப் பற்றுகளை நீத்தனர்.

பத்துக் குறள்களின் அமைப்பைப் பாருங்கள். முதல் மூன்று குறள்கள் துறவின் பயனையும் காலத்தையும் முறையையும் பேசுகின்றன: துறந்தவுடன் துன்பம் நீங்குகிறது; துறப்பதற்கு உடல் வலுவுள்ள இளமையே தக்க காலம்; ஐம்புலன்களை வென்று விரும்பியவற்றை ஒருங்கே விடவேண்டும். நான்கு, ஐந்து குறள்கள் உடைமையின் நுணுக்கத்தைச் சொல்கின்றன; ஒரு பொருள் மிஞ்சினாலும் அது மயக்கமே, உடம்பும் ஒரு சுமையே என்கின்றன. ஆறாம் குறள் ஆணவத்தின் வேரான 'யான், எனது' என்பதைக் களைய வேண்டும் என்கிறது. ஏழு முதல் ஒன்பது வரை பற்றுக்கொண்டவர் படும் துயரமும் விடுபட்டவர் அடையும் உயர்வும் ஒப்பிடப்படுகின்றன. பத்தாம் குறள், பற்றை விடுவதற்குப் பற்றற்றவனாகிய இறைவனைப் பற்றிக்கொள்ளவேண்டும் என்னும் நடைமுறை வழியுடன் முடிகிறது.

துறவைப் பற்றி மக்கள் மனத்தில் இரண்டு தவறான எண்ணங்கள் உண்டு. ஒன்று, துறவு என்பது வாழ்க்கையை வெறுப்பது என்பது. மற்றொன்று, அது முதுமையில் மட்டுமே செய்யவேண்டியது என்பது. வள்ளுவர் இரண்டையும் மறுக்கிறார். வாழ்க்கையின் இன்பங்களை வெறுக்கச் சொல்லாமல், அவை நம்மைச் சிறைப்படுத்தாதபடி மனத்தை இலகுவாக வைக்கச் சொல்கிறார். இரண்டாம் குறள் 'வேண்டின் உண்டாகத் துறக்க' என்று சொல்வதைக் கவனியுங்கள்; எதையும் இழந்துவிடக்கூடாது என்று பிடித்துக்கொள்பவரை விட, விடத் தெரிந்தவரே உண்மையான நிறைவைப் பெறுகிறார் என்னும் முரண்போலத் தோன்றும் உண்மை அங்கே புலப்படுகிறது. இக்குறளுக்கு உரையாசிரியர்கள் சற்று வேறுபட்ட பொருள் கூறுவர்; அந்த வேறுபாட்டை அந்தக் குறளின் இடத்திலேயே காணலாம். இவ்வாறு துறவு என்பது இழப்பன்று, ஒரு பெரிய விடுதலை என்பதை முதலிலேயே மனத்தில் வைத்துக்கொண்டு படிக்கத் தொடங்குவது நல்லது.

இன்றைய காலத்தில் இந்த அதிகாரம் மிகவும் பொருந்தும். ஒன்றை வாங்கினால் இன்னொன்று வேண்டும் என்னும் நுகர்வுப் பெருக்கத்தில், நம் வீடுகளும் மனங்களும் பொருட்களால் நிறைந்து அமைதி இழக்கின்றன. அலமாரியைக் குறைப்பதில் தொடங்கி, கோபம், ஒப்பீடு, 'என்னுடையது' என்னும் உரிமை உணர்வு வரை விடுவதற்குப் பயிற்சி எடுக்கலாம். எல்லோரும் துறவியாக வேண்டும் என்று வள்ளுவர் கட்டளையிடவில்லை; ஆனால் இல்லறத்தில் இருப்பவரும் பற்றின் சுமையை உணர்ந்து இலகுவாக வாழ முடியும் என்பதை இந்த அதிகாரம் காட்டுகிறது. தமிழ் மரபில் பட்டினத்தார் போன்றோர் செல்வத்தின் நிலையாமையை உணர்ந்து அதைத் துறந்த கதைகள் இதற்குச் சான்றாகப் பேசப்படுகின்றன. இந்த அதிகாரத்தைப் படிக்கும் ஒவ்வொருவரும் தம் வாழ்வில் எதை விடலாம் என்று ஒரு கணம் எண்ணிப் பார்ப்பதே இதன் முதல் பயன்.

Introduction

The Virtue section of the Thirukkural is divided into four parts: the Prologue, Domestic Virtue, Ascetic Virtue and Fate. The third part, Ascetic Virtue, opens with this chapter on Renunciation. A person who has learned love, hospitality and right conduct in the household life must sooner or later face a question: how can one live among attachments and yet be free of them? This chapter answers that question and so stands as the doorway of the ascetic path. The chapters that follow, on Truth-Consciousness and the Curbing of Desire, grow naturally out of it.

Valluvar does not say that renunciation means putting on saffron and walking into the forest. For him it is first an inner event. The opening verse, which begins 'yaadhanin yaadhanin', says that whatever the mind lets go of, the grief that came from it ends right there. Renunciation is therefore not the loss of a thing; it is the loss of the sorrow that clung to the thing. This idea runs deep in our tradition. The Upanishads declare that immortality is reached through renunciation, the Gita calls letting go of the fruit of action the true tyaga, and the Nayanmars and Alvars gave up worldly ties out of a greater love for the Lord.

Look at the shape of the ten verses. The first three speak of the fruit, the timing and the method: grief ends the moment one lets go; youth, when the body is strong, is the right time; the five senses must be mastered and all that was craved given up together. Verses four and five speak of the subtlety of possession: even one thing retained is a delusion, and even the body is a burden. Verse six strikes at the root of ego, 'I' and 'mine'. Verses seven to nine compare the sorrow of the attached with the freedom of the released. The tenth verse closes with a practical way: to loosen your attachments, hold fast to the One who has none.

Today this chapter is startlingly relevant. In an age of endless buying, our homes and minds are crowded with things and we are short of peace. Practice can begin small, with a lighter cupboard, and move on to anger, comparison and the possessive feeling that something is mine. Valluvar does not order everyone to become a monk. He shows that even the householder can feel the weight of attachment and learn to live lightly. Tamil tradition keeps alive the story of the saint Pattinathar, who understood the impermanence of wealth and gave it all away, as an image of this chapter's spirit.

இந்த அதிகாரத்தின் பத்து குறள்கள் The ten kurals of this chapter

  1. 341யாதனின் யாதனின் நீங்கியான் நோதல்
    அதனின் அதனின் இலன்.
    ஒருவன் எந்த எந்தப் பொருளிலிருந்து தன் பற்றை நீக்கிக்கொள்கிறானோ, அந்த அந்தப் பொருளால் வரக்கூடிய துன்பம் அவனுக்கு இல்லாமல் போகிறது.From whatever thing a person frees himself, from the sorrow that thing could cause he is also set free.
    Read
  2. 342வேண்டின்உண் டாகத் துறக்க துறந்தபின்
    ஈண்டுஇயற் பால பல.
    நிலையான இன்பம் வேண்டும் என்று ஒருவன் விரும்பினால், அது உண்டாகும்படி பற்றுகளைத் துறக்க வேண்டும்; துறந்த பின்பு இந்த வாழ்விலேயே அமையக்கூடிய இன்பங்கள் பல உண்டு.If you want lasting joy, let go in time; after letting go, many joys that come naturally are to be had even here.
    Read
  3. 343அடல்வேண்டும் ஐந்தன் புலத்தை விடல்வேண்டும்
    வேண்டிய வெல்லாம் ஒருங்கு.
    மெய், வாய், கண், மூக்கு, செவி என்னும் ஐந்து புலன்களின் நுகர்ச்சி ஆசைகளை வெல்ல வேண்டும்; அவற்றோடு விரும்பிய எல்லாப் பொருள்களையும் முழுமையாக ஒன்றாக விட்டுவிட வேண்டும்.The cravings of the five senses are to be conquered, and everything that was desired is to be given up wholly and together.
    Read
  4. 344இயல்பாகும் நோன்பிற்கொன்று இன்மை உடைமை
    மயலாகும் மற்றும் பெயர்த்து.
    தவம் செய்வார்க்கு இயல்பான நெறி எதையும் உடையவராக இல்லாமையே; ஒன்றை உடையவராக இருந்தால் அது அவரை மீண்டும் உலக மயக்கத்துக்கே கொண்டுசெல்லும்.For one who has taken the vow, the natural way is to have nothing; to own even one thing is to be drawn back once more into delusion.
    Read
  5. 345மற்றும் தொடர்ப்பாடு எவன்கொல் பிறப்பறுக்கல்
    உற்றார்க்கு உடம்பும் மிகை.
    பிறவிச் சுழலை அறுக்க முயல்பவர்களுக்கு உடம்பே மிகையான சுமை என்னும்போது, வேறு உலகத் தொடர்புகள் எதற்கு?For those who strive to cut the cycle of births even the body is excess; what use then are other bonds?
    Read
  6. 346யான்எனது என்னும் செருக்குஅறுப்பான் வானோர்க்கு
    உயர்ந்த உலகம் புகும்.
    'நான்', 'எனது' என்னும் இறுமாப்பை வேரோடு அறுப்பவன், தேவர்களுக்கும் எட்டாத மிக உயர்ந்த நிலையை அடைவான்.One who cuts off the pride of 'I' and 'mine' enters a world higher than that of the gods themselves.
    Read
  7. 347பற்றி விடாஅ இடும்பைகள் பற்றினைப்
    பற்றி விடாஅ தவர் க்கு.
    பற்றுகளைப் பற்றிக்கொண்டு விடாதவர்களை, துன்பங்கள் பற்றிக்கொண்டு அவர்களை விடாமல் தொடரும்.Sorrows seize those who seize attachments and will not let them go, and the sorrows too will not let go of them.
    Read
  8. 348தலைப்பட்டார் தீரத் துறந்தார் மயங்கி
    வலைப்பட்டார் மற்றை யவர்.
    முற்றிலும் துறந்தவர்களே மேலான நிலையை அடைந்தவர்கள்; மற்றவர்கள் மயக்கத்தால் பிறவி என்னும் வலையில் சிக்கியவர்கள்.Those who have renounced completely have reached the highest state; the rest, deluded, are caught in the net of births.
    Read
  9. 349பற்றற்ற கண்ணே பிறப்பறுக்கும் மற்று
    நிலையாமை காணப் படும்.
    பற்று நீங்கிய அந்த நிலையிலேயே பிறவிச் சுழல் அறுபடும்; அவ்வாறு இல்லையெனில் நிலையாமையின் துன்பம் தொடர்ந்து காணப்படும்.At the very moment attachment ceases, the cycle of births is cut; otherwise only impermanence and its suffering will be seen.
    Read
  10. 350பற்றுக பற்றற்றான் பற்றினை அப்பற்றைப்
    பற்றுக பற்று விடற்கு.
    பற்று அற்றவனாகிய இறைவனின் பற்றுக்கோட்டை பற்றிக்கொள்ளுங்கள்; அந்தப் பற்றையும் பிற பற்றுகளை விடுவதற்காகவே பற்றிக்கொள்ளுங்கள்.Hold on to the refuge of the One free of all attachment; hold on to that hold, so that your other holds may be released.
    Read
அதிகாரக் கதை

காதற்ற ஊசி

இது தமிழ்ச் சைவ மரபில் வழங்கும் பட்டினத்தார் கதை. காவிரிப்பூம்பட்டினத்தில் திருவெண்காடர் என்னும் பெருவணிகர் இருந்தார். கப்பல்களும் களஞ்சியங்களும் நிறைந்த செல்வம் அவரிடம் இருந்தது; ஆனால் மக்கட்பேறு இல்லை. அந்தக் குறையுடன் அவர் சிவபெருமானை வேண்டியபோது, திருவிடைமருதூரில் ஒரு குழந்தையை இறைவனே அவருக்கு அளித்ததாகக் கதை சொல்கிறது. அந்தக் குழந்தைக்கு மருதவாணன் என்று பெயரிட்டு அவர் அன்போடு வளர்த்தார்.

மகன் வளர்ந்ததும் தந்தை அவனை வணிகத்துக்காகக் கடல்கடந்து அனுப்பினார். திரும்பி வந்த கப்பலில் பொருள்களுக்குப் பதிலாக வறட்டிகளும் தவிடும் இருந்ததாக மரபு கூறுகிறது. சினந்த திருவெண்காடர் மகனைச் சொல்லால் கடிந்தார். மகன் புன்னகையுடன் ஒரு சிறு பெட்டியை அவர் கையில் வைத்து மறைந்துவிட்டான். மறைந்த அவன் இறைவனின் திருவிளையாடல் என்பதைப் பிறகுதான் அவர் உணர்ந்தார்.

பெட்டியைத் திறந்தபோது உள்ளே ஒரு ஊசியும் ஓர் ஓலைத்துண்டும் இருந்தன. ஊசி காது அற்றது; அதாவது நூல் கோக்க முடியாத ஊசி. ஓலையில், 'காதற்ற ஊசியும் வாராது காண் உன் கடைவழிக்கே' என்று எழுதியிருந்தது. இறுதிப் பயணத்தில் காதில்லாத ஊசியும் உன்னோடு வராது என்பது பொருள். வாழ்நாள் முழுவதும் சேர்த்த செல்வம் ஒரு சிறிய ஊசியின் அளவுகூட உடன்வராது என்னும் உண்மை அவர் நெஞ்சில் இடிபோல இறங்கியது.

அன்றே அவர் தம் செல்வம் முழுவதையும் ஏழைகளுக்கும் உறவினருக்கும் பகிர்ந்து அளித்தார். மாளிகையை விட்டு வெளியேறி, கையில் ஓடுமட்டும் ஏந்தி, பிச்சையாகக் கிடைத்ததை உண்டு ஊர் ஊராக நடந்தார். அவரைப் பட்டினத்தார் என்று உலகம் அழைத்தது. 'ஒருவன் எதை எல்லாம் விடுகிறானோ, அதனால் வரும் துன்பத்தை எல்லாம் விடுகிறான்' என்னும் வள்ளுவரின் முதல் குறளுக்கு அவர் வாழ்க்கையே ஓர் உரையாயிற்று.

செல்வத்தை விட்டபின் அவருடைய உறவினர் சிலர் அவரை ஏளனம் செய்தனர். 'ஒரு காலத்தில் பல்லக்கில் சென்றவன் இன்று வீதியில் கையேந்துகிறானே' என்று அவர்கள் பேசிக்கொண்டனர். ஆனால் பட்டினத்தார் அந்தச் சொற்களால் சிறிதும் வருந்தவில்லை. ஏனெனில் இழப்பைப் பற்றிய அச்சமே அவரை விட்டு நீங்கியிருந்தது. இழக்கக்கூடியது எதுவும் இல்லாதவனை இழப்பு அஞ்சவைக்க முடியாது என்பதை அவர் அனுபவத்தால் அறிந்தார். அவருடைய தாயார் இறந்தபோது அவர் பாடிய உருக்கமான பாடல்கள் தமிழ் மரபில் இன்றும் நினைக்கப்படுகின்றன; அவை பாசத்தின் வலியையும் துறவின் தெளிவையும் ஒருசேரக் காட்டுகின்றன. துறந்தவர் கல்நெஞ்சர் அல்லர் என்பதையும், அவர் அன்பு பற்றிலிருந்து விடுபட்டு இன்னும் ஆழமாகிறது என்பதையும் அப்பாடல்கள் உணர்த்துகின்றன. ஊர் மக்கள் அவரை முதலில் பித்தர் என்று நினைத்தனர்; பிறகு படிப்படியாக அவருடைய சொற்களில் இருந்த தெளிவைக் கண்டு தலை வணங்கினர். இவ்வாறு ஒருவனது துறவு பிறருக்கும் ஒளி கொடுக்கும் விளக்காகிறது.

முன்பு அவரிடம் ஆயிரம் பணியாளர்கள் இருந்தனர்; ஆனால் இரவில் பெட்டகத்தின் சாவி எங்கே என்ற கவலையால் அவருக்கு உறக்கம் வரவில்லை. இப்போது கையில் எதுவும் இல்லை; ஆனால் வானத்தின் கீழ் எங்கு படுத்தாலும் அமைதியான உறக்கம் வந்தது. கடனுக்கும் களவுக்கும் அஞ்சி மூடிய கதவுகளுக்குள் வாழ்ந்தவர், இப்போது திறந்த வெளியில் எதற்கும் அஞ்சாமல் பாடினார்.

அவர் நடந்து சென்ற இடங்களில் எல்லாம் மக்கள் அவரிடம் வந்து, 'ஐயா, எல்லாவற்றையும் விட்டுவிட்டீர்களே, உங்களுக்கு வருத்தம் இல்லையா?' என்று கேட்டனர். அவர் புன்னகையுடன், 'விடாத வரை தான் வருத்தம்; விட்டவுடன் வருத்தத்தின் வேரும் போய்விட்டது' என்று சொல்வதாகப் பாடல்கள் உணர்த்துகின்றன. இப்படிச் செல்வம் இருந்தபோது இருந்த கவலையும், செல்வம் போன பின் வந்த அமைதியும் அவர் வாழ்க்கையின் இரு பக்கங்களாக நிற்கின்றன. அந்த அமைதியே அவர் கண்ட உண்மையான செல்வம் என்று மரபு போற்றுகிறது.

பட்டினத்தாரின் பாடல்கள் இன்றும் துறவின் இனிமையை எடுத்துச் சொல்கின்றன. அவர் வாழ்க்கையில் இருந்து நமக்குக் கிடைக்கும் பாடம், எல்லோரும் செல்வத்தை விட்டு வெளியேற வேண்டும் என்பதன்று; செல்வம் நம்மை ஆளாமல் நாம் செல்வத்தை ஆள வேண்டும் என்பதே. காதற்ற ஊசி நினைவில் இருந்தால் எந்தச் செல்வமும் நம்மை அதிகம் கட்டிப்போடாது என்பதை அந்தக் கதை சொல்கிறது.

Chapter story

The Needle Without an Eye

This is the story of Pattinathar as it is told in the Tamil Shaiva tradition. In the port town of Kaveripoompattinam lived a great merchant named Thiruvenkadar. His wealth of ships and warehouses was vast, but he had no child. When he prayed to Lord Shiva with that sorrow, tradition says that the Lord himself gave him a child at Thiruvidaimarudur. The merchant named the boy Marudhavanan and raised him with great love.

When the boy grew up, his father sent him across the sea on a trading voyage. Tradition says that the ship came home loaded not with goods but with cakes of dried cow dung and husks. Thiruvenkadar was furious and scolded his son sharply. The young man smiled, placed a small casket in his father's hands, and vanished. Only later did the merchant understand that this was the playful grace of the Lord himself.

When he opened the casket he found a needle and a small strip of palm leaf. The needle had no eye, so no thread could ever pass through it. On the leaf was written, 'Not even a needle without an eye will follow you on your last road.' The truth struck him like thunder: all the wealth gathered over a lifetime would not go with him even to the size of one small needle.

That very day he shared all his riches among the poor and his kin. He walked out of his mansion, carrying only a begging bowl, ate what alms he received and wandered from town to town. The world called him Pattinathar. His life became a commentary on Valluvar's first verse of this chapter: whatever a person lets go of, he is released from the grief that came with it.

Once he had a thousand servants, and yet at night he could not sleep for worrying about the key to the strongroom. Now he owned nothing, and wherever he lay down beneath the open sky, sleep came gently. The man who had lived behind bolted doors, afraid of debt and theft, now sang freely in the open air, afraid of nothing.

The songs of Pattinathar still speak of the sweetness of renunciation. The lesson of his life is not that everyone must walk out of their wealth, but that wealth must not rule us; we must rule it. If the needle without an eye stays in mind, no riches can bind us too tightly. That is what the old story whispers to every householder.

முக்கியப் பாடங்கள்

  • துறவின் முதற்பயன் பொருளை இழப்பதன்று; அதனால் வரும் துன்பத்தை இழப்பதே.
  • உடைமைகள் நம்மை ஆளத் தொடங்கும்போது அவற்றைக் குறைப்பது விடுதலைக்கு வழி.
  • 'யான், எனது' என்னும் செருக்கே பற்றுகளின் வேர்; அதைக் களைவதே துறவின் உச்சம்.
  • இளமையிலேயே பற்றைக் குறைக்கப் பழகினால் முதுமையில் மனம் இலகுவாக இருக்கும்.
  • பற்றற்றவனான இறைவனைப் பற்றிக்கொள்வது பிற பற்றுகளை விடும் வலிமையைத் தரும்.

Key lessons

  • The first fruit of renunciation is not the loss of a thing but the loss of the grief that came with it.
  • When possessions begin to rule us, reducing them is a path to freedom.
  • The pride of 'I and mine' is the root of all attachment; plucking it out is the summit of renunciation.
  • Practising non-attachment in youth keeps the mind light in old age.
  • Holding fast to the One who has no attachments gives the strength to let go of the rest.