Kural 344 · Renunciation · துறவு

Kural 344 · இயல்பாகும் நோன்பிற்கொன்று இன்மை உடைமை

இயல்பாகும் நோன்பிற்கொன்று இன்மை உடைமைமயலாகும் மற்றும் பெயர்த்து.

Iyalpaakum Nonpirkondru Inmai Utaimai / Mayalaakum Matrum Peyarththu

To possess nothing, that is the law of the man of vows: the possession of even one thing is a coming back to the snares that he hath left.V. V. S. Aiyar · 1916

பொருள்

தவம் செய்வார்க்கு இயல்பான நெறி எதையும் உடையவராக இல்லாமையே; ஒன்றை உடையவராக இருந்தால் அது அவரை மீண்டும் உலக மயக்கத்துக்கே கொண்டுசெல்லும்.

Meaning

For one who has taken the vow, the natural way is to have nothing; to own even one thing is to be drawn back once more into delusion.

சொற்பொருள் Word by word

இயல்பாகும்
இயற்கையான நெறி ஆகும்
நோன்பிற்கு
நோன்பு மேற்கொண்டவருக்கு, தவத்துக்கு
ஒன்று இன்மை
ஒன்றும் இல்லாமை
உடைமை
பொருளை உடையவனாதல்
மயலாகும்
மயக்கமாகும்
மற்றும்
மீண்டும்
பெயர்த்து
மறுபடியும் திரும்பி

விளக்கம்

'இயல்பாகும் நோன்பிற்கு ஒன்றின்மை' என்று வள்ளுவர் சொல்வது, நோன்பு மேற்கொண்டவருக்கு ஒன்றும் இல்லாமை இயல்பாகப் பொருந்தும் நிலை என்பதாகும். இங்கே 'ஒன்று' என்ற சொல் அழுத்தம் பெறுகிறது. எல்லாவற்றையும் விட்டுவிட்டு ஒன்றை மட்டும் வைத்துக்கொள்வது எளிதாகத் தோன்றும். ஆனால் அந்த ஒன்றே மீண்டும் பற்றின் வாசலாகிறது. சிறிய விரிசலே பெரிய அணையை உடைப்பது போல, ஒரே ஒரு பற்று மனத்தை முழுவதுமாக மீண்டும் கட்டிப்போட்டுவிடும்.

'பெயர்த்து' என்ற சொல் முக்கியமானது. 'மீண்டும் திரும்பி' என்ற பொருளில், அது துறவின் பாதையில் முன்னே சென்றவனை மறுபடியும் பின்னுக்கு இழுக்கும் ஆற்றலைக் குறிக்கிறது. உரையாசிரியர்கள் 'மயல்' என்பதற்கு மயக்கம் என்று பொருள் கூறுவர். ஒரு பொருளை நாம் வைத்திருக்கும்போது அதைக் காக்க வேண்டும், பெருக்க வேண்டும், பிறருக்குக் காட்ட வேண்டும் என்ற எண்ணங்கள் வரிசையாக எழுகின்றன. ஒரு பொருள் பல கவலைகளைப் பெற்றெடுக்கிறது.

இது எல்லோருக்கும் ஒரே அளவு பொருந்தாது. இல்லறத்தாருக்குப் பொருள்கள் தேவை; அவற்றைப் பயன்படுத்துவதில் தவறில்லை. ஆனால் துறவு நோன்பை ஏற்றவருக்கு இது கடுமையான விதி. இந்த வேறுபாட்டை நினைவில் கொண்டால் குறளை நாம் சரியாக நம் வாழ்வுக்கேற்பப் பொருத்த முடியும். நாம் ஒன்றும் இல்லாதவராகாவிட்டாலும், நம் 'ஒன்று' எது என்று உணர்ந்து, அதைவிட இலகுவாக இருக்க முயலலாம்; அந்த ஒன்றே நம் மனத்தைக் கட்டிப் போடும் இறுதிக் கயிறாக இருக்கக்கூடும்.

குறளின் ஒவ்வொரு சொல்லும் இதன் கடுமையையும் கருணையையும் ஒருசேரக் காட்டுகிறது. 'இயல்பாகும்' என்பதில் இது திணிக்கப்பட்ட விதி அல்ல, துறவை விரும்பியவர்க்கு இயல்பாக அமையும் நிலை என்ற மென்மை இருக்கிறது. எனவே 'ஒன்றும் வேண்டாம்' என்பது அவருக்குச் சுமையாகத் தெரியாது; விடுதலையாகவே தோன்றும். இல்லறத்தார் இதைப் படிக்கும்போது தம் தேவையற்ற சேமிப்புகளை நினைத்துப் பார்க்கலாம்.

Explanation

When Valluvar says that for one who has taken the vow the natural state is 'having nothing', the word that carries the weight is 'one'. It seems easy to give up everything and keep just a single thing. But that single thing becomes the doorway for attachment to return. As one small crack can break a great dam, one remaining attachment can bind the whole mind again.

The word 'peyarthu' is also telling. It means 'turning back', and here it points to the pull that drags a traveller on the path of renunciation backwards. Commentators explain 'mayal' as delusion. When we own something, thoughts follow in a line: it must be guarded, increased, shown to others. One possession breeds many worries.

This verse does not apply equally to everyone. A householder needs things and there is nothing wrong in using them. For a person who has taken the vow of renunciation, though, it is a severe rule. Keeping this difference in mind, we can apply the verse rightly to our own lives. Even if we cannot be people of nothing, we can ask ourselves what our one thing is, the final rope by which the mind is still tied, and try to hold it more lightly than before.

A person who has simplified his life in many ways may still be anxious about one thing, a title, an old resentment or a collection. That single item may take more attention than all the rest he gave up. Seeing it clearly is half the work.

கதை

மானின் மேல் பற்று

பாகவத புராணத்தில் பரதன் என்னும் அரசன் கதை சொல்லப்படுகிறது. இவன் ரிஷபதேவரின் மகன்; இவன் பெயராலேயே நம் நாடு பாரதம் என வழங்கப்படுவதாக மரபு. பரதன் தன் அரசை மகன்களிடம் ஒப்படைத்துவிட்டு, காட்டில் கண்டகி ஆற்றங்கரையில் ஒரு குடிலில் இருந்து இறைவழிபாடு செய்து வாழ்ந்தான். காலை, மாலை நீராடி, தவ ஒழுக்கத்தை மிகக் கண்டிப்பாகக் கடைபிடித்தான்.

ஒருநாள் ஆற்றங்கரையில் நீர் அருந்த வந்த கருவுற்ற பெண்மான் ஒன்று சிங்கத்தின் முழக்கத்தைக் கேட்டு அஞ்சி ஆற்றைத் தாண்டியது. அப்போது அதன் வயிற்றிலிருந்து ஒரு குட்டி நீரில் விழுந்தது; தாய்மான் இறந்தது. இரக்கம் கொண்ட பரதன் அந்தக் குட்டியை நீரிலிருந்து எடுத்துத் தன் குடிலுக்குக் கொண்டுவந்து வளர்த்தான் என்று கதை செல்கிறது.

முதலில் அது அருளின் செயலாகவே இருந்தது. ஆனால் நாளடைவில் அவன் மனம் மானின்மேல் பற்றுக்கொண்டது. அதற்கு உணவு, அதன் பாதுகாப்பு, அது எங்கே சென்றது என்ற கவலை ஆகியவை அவன் தவ நேரத்தை நிறைத்தன. அவன் தியானத்தில் கூட மான் குட்டியே நினைவாக வந்தது. ஒருநாள் மான் காட்டுக்குள் சென்று திரும்பவில்லை; பரதன் மனம் கலங்கி அதையே எண்ணிக்கொண்டிருந்தான்.

இறுதிக் காலத்தில் அவன் மனம் முழுவதும் மானிடமே இருந்ததால், அடுத்த பிறவியில் அவன் ஒரு மானாகப் பிறந்தான் என்று புராணம் கூறுகிறது. எனினும் முற்பிறவி நினைவு அவனுக்கு இருந்தது; அதனால் அவன் மான் பிறவியிலும் ஒதுங்கி வாழ்ந்து, பின்னர் ஜட பரதர் என்ற ஞானியாகப் பிறந்து மெய்யறிவை அடைந்தான்.

அரசையும் மனைவி மக்களையும் விட்டவன், ஒரு சிறிய மான் குட்டியின் மேல் கொண்ட பற்றால் தன் தவப்பாதையிலிருந்து நழுவினான் என்பதை இந்தக் கதை மிக அழகாகக் காட்டுகிறது. 'ஒன்றின்மை' என்று வள்ளுவர் சொல்வதற்கு இதைவிடச் சிறந்த எடுத்துக்காட்டு அரிது.

அருளாகத் தொடங்கிய அன்பும் அளவு மீறினால் பற்றாக மாறக்கூடும் என்பதே பாடம்.

பிற்காலத்தில் பெரியோர், 'பற்றுக்குச் சிறிய வடிவம் கிடையாது' என்று இக்கதையைச் சொல்லி எச்சரிப்பர். சிறு பற்று கூட மனத்தின் ஆழத்தில் இடம்பிடித்தால் பெரும் அலையாகிவிடும் என்பது அவர்கள் கருத்து. அன்பே ஆனாலும் அதை அளவோடு வைக்கவேண்டும் என்பது பெரியோர் தரும் அறிவுரை.

A story

The Fawn and the Hermit

The Bhagavata Purana tells of King Bharata, the son of Rishabhadeva, after whom, tradition says, our land is called Bharata. Bharata gave his kingdom to his sons and went to live in a hut on the bank of the river Gandaki, worshipping the Lord. He bathed morning and evening and followed the rules of austerity strictly.

One day a pregnant doe came to the river to drink, heard the roar of a lion, and leapt in fear across the stream. As she jumped, a fawn slipped from her womb into the water, and the mother died. Moved by compassion, Bharata lifted the fawn from the river, brought it to his hut and raised it, the story says.

At first it was an act of mercy. But gradually his mind became attached to the fawn. Its food, its safety, and worry about where it had wandered began to fill the hours he had set apart for austerity. Even in meditation the fawn came to his mind. One day it went into the forest and did not return, and Bharata could think of nothing else.

At the end of his life his whole mind was on the deer, and so, says the Purana, he was born in his next life as a deer. Yet he kept the memory of his former life, and so he lived apart even in that birth, and later was born as the sage Jada Bharata and attained true knowledge.

The tale beautifully shows how a man who had left a kingdom, a wife and sons could slip from the path because of a small fawn. For Valluvar's 'having nothing', there is hardly a finer example.

The lesson is that even affection that begins in compassion can become attachment when it grows beyond measure. We are not told to be unkind to the fawns that come into our lives. We are told to love them with open hands.

சிந்தனைக்கு

உங்கள் கவனத்தில் பெரும் பகுதியை அமைதியாக எடுத்துக்கொள்ளும் அந்த ஒரு சிறு பொருள் அல்லது நினைவு எது? அது அங்கு இருப்பது சரிதானா?

To reflect on

What is the one small thing that quietly takes up the largest part of your attention, and is that its rightful place?