Kural 350 · Renunciation · துறவு

Kural 350 · பற்றுக பற்றற்றான் பற்றினை அப்பற்றைப்

பற்றுக பற்றற்றான் பற்றினை அப்பற்றைப்பற்றுக பற்று விடற்கு.

Patruka Patratraan Patrinai Appatraip / Patruka Patru Vitarku

Take thou refuge in Him who hath conquered all attachments: and hold fast to that ark in order that all thy bonds may be broken.V. V. S. Aiyar · 1916

பொருள்

பற்று அற்றவனாகிய இறைவனின் பற்றுக்கோட்டை பற்றிக்கொள்ளுங்கள்; அந்தப் பற்றையும் பிற பற்றுகளை விடுவதற்காகவே பற்றிக்கொள்ளுங்கள்.

Meaning

Hold on to the refuge of the One free of all attachment; hold on to that hold, so that your other holds may be released.

சொற்பொருள் Word by word

பற்றுக
பற்றிக்கொள்க
பற்றற்றான்
பற்று அற்றவன், இறைவன்
பற்றினை
பற்றுக்கோட்டை, திருவடியை
அப்பற்றை
அந்தப் பற்றை
பற்று விடற்கு
பற்றுகளை விடுவதற்கு

விளக்கம்

இந்த அதிகாரத்தின் இறுதிக் குறளில் வள்ளுவர் ஒரு நடைமுறை வழியைக் கூறுகிறார். பற்றுகளை விடு என்று இதுவரை சொன்னவர், இங்கே ஒரு பற்றை மட்டும் பிடித்துக்கொள்ளச் சொல்கிறார். அந்தப் பற்று பற்றற்றவனான இறைவன்மேல் வைக்கும் பற்று. 'பற்றுக' என்றும் 'பற்றினை' என்றும் 'பற்றை' என்றும் ஒரே சொல்லின் பல வடிவங்கள் குறளில் வருகின்றன. இது சொல்லின் ஒலிநயம் மட்டுமல்ல, கருத்தும்தான்: முள்ளை முள்ளால் எடுப்பதுபோல் பற்றைப் பற்றால் அகற்றலாம்.

'பற்றற்றான்' என்பதற்கு உரையாசிரியர்கள் இறைவன் என்று பொருள் கூறுவர்; சிலர் பற்றற்ற முனிவர் என்றும் கொள்வர். ஆகவே யார் மேல் பற்று வைப்பது என்பதில் அவரவர் நம்பிக்கைக்கு இடமுண்டு. வள்ளுவர் எந்த ஒரு பெயரையும் வலியுறுத்தவில்லை. பற்றற்ற தூய அறிவையும் அருளையும் நோக்கி மனத்தைத் திருப்புவதே முக்கியம்.

இங்கே 'விடற்கு' என்ற சொல் மிக முக்கியம். இறைவன்மேல் வைக்கும் பற்றும் இறுதி இலக்கு அன்று; அது பிற பற்றுகளை நீக்கும் கருவி. வெள்ளத்தில் அகப்பட்டவன் மிதவையைப் பிடித்துக்கொண்டு கரை சேர்வதுபோல, இறைவனைப் பற்றுபவன் அந்தப் பற்றின் துணையால் பிற பற்றுகளை விடுகிறான். கரை சேர்ந்தபின் மிதவையும் தேவையில்லை.

இன்றைய வாழ்வில் தனிமையில் மனம் அமைதியை நாடும்போது ஒரு நம்பிக்கை, ஒரு வழிபாடு, ஒரு தியானம் அல்லது ஒரு பெரியவரின் அறிவுரை நமக்குத் துணையாகிறது. அதுவே பற்றற்றானைப் பற்றும் முயற்சி. விடுவதற்கு வலிமை தேவை; அந்த வலிமை ஒரு உறுதியான பற்றுக்கோடு இருக்கும்போது கிடைக்கிறது.

நடைமுறையில் இதைப் பின்பற்ற ஒருவர் தினமும் சில நிமிடம் இறை நினைவிலோ அமைதியான சிந்தனையிலோ இருக்கலாம். அப்போது மனம் சிறு சிறு பற்றுகளின் சுமையை இறக்கி வைக்கிறது. காலப்போக்கில் அந்தப் பழக்கமே நம்மைப் பிற பற்றுகளிலிருந்து மெல்ல விடுவிக்கும் படகாகிறது.

Explanation

In the last verse of the chapter, Valluvar gives a practical method. Having told us all along to let go of attachments, he now tells us to hold on to one attachment: our hold on the One who has none. The word 'patru' appears again and again in different forms, 'patruga', 'patrinai', 'appatrai'. This is not just music. It is the idea itself: as one thorn is used to remove another, one attachment can be used to remove the others.

Commentators take 'patrattraan' to mean the Lord. Some read it as a sage free of attachment. So there is room for each person's own faith in deciding whom to lean on. Valluvar does not insist on any one name. What matters is turning the mind toward pure wisdom and grace that is free of clinging.

The word 'vidarku', 'in order to release', is vital. Even the hold on the Lord is not the final goal; it is an instrument for releasing the other holds. A man caught in a flood grasps a raft to reach the shore. The one who holds to the Lord uses that hold to let go of the rest. When the shore is reached, the raft too may be laid down.

In daily life, when the mind seeks calm in solitude, a faith, a prayer, a meditation or the counsel of an elder becomes our support. That is the effort of holding on to the One who has no hold. Letting go needs strength, and strength comes when there is a firm place to stand. Where we choose that place matters.

கதை

கஜேந்திரனின் சரணாகதி

பாகவத புராணத்தில் கஜேந்திரன் என்ற யானையின் கதை வருகிறது. திரிகூட மலையின் அருகே ஒரு பொய்கையில் யானைகளின் தலைவனான கஜேந்திரன் தன் மந்தையுடன் நீராடிக்கொண்டிருந்தது. அது தன் வலிமையிலும் தன் குடும்பத்தின் பெருக்கத்திலும் மிகுந்த பெருமை கொண்டிருந்தது.

அப்போது ஒரு முதலை அதன் காலைப் பற்றிக்கொண்டது. யானை தன் வலிமையைக் காட்டி இழுத்தது. முதலையும் விடவில்லை. நீருக்குள் அது இழுக்க, நிலத்தில் யானை இழுக்க, போராட்டம் பல ஆண்டுகள் நீண்டதாகப் புராணம் சொல்கிறது. யானையின் வலிமை குன்றியது; உறவினர்களும் தோழர்களும் அதை விட்டு விலகினர்.

அது தன் எல்லா வலிமையும் தீர்ந்த நிலையில், தன் பிறவிப் பயனால் எழுந்த ஓர் எண்ணத்தில், துதிக்கையில் ஒரு தாமரை மலரை ஏந்தி இறைவனை நினைத்தது. 'எல்லா உயிர்களுக்கும் தலையான, பற்றற்ற, எல்லோருக்கும் அடைக்கலமானவனே, உன்னை அடைக்கலம் அடைகிறேன்' என்று அது வேண்டியது. அதன் வேண்டுதல் மிக எளிமையும் முழுமையான சரணாகதியும் கொண்டதாக இருந்தது.

அதன் அழைப்புக்குப் பதிலாக திருமால் கருடன் மேல் வந்து, தம் சக்கரத்தால் முதலையை நீக்கி யானையை விடுவித்தார் என்று கதை கூறுகிறது. தன் வலிமை, குடும்பம், செல்வம் ஆகிய எல்லாப் பற்றுகளும் உதவாதபோது, இறைவன்மேல் கொண்ட ஒரே பற்று யானையை விடுவித்தது.

இந்தக் கதையில் இரு பற்றுகள் வருகின்றன. முதலையின் பிடி, அதாவது கட்டுப்படுத்தும் பற்று; இறைவனைச் சரணடையும் பற்று, அதாவது விடுவிக்கும் பற்று. வள்ளுவரின் 'பற்றுக பற்றற்றான் பற்றினை' என்பதற்கு இதைவிடச் சிறந்த எடுத்துக்காட்டு எளிதில் கிடைக்காது.

வாழ்வில் நாமும் ஏதோ ஒரு முதலையின் பிடியில் இருக்கலாம். அப்போது நம் பலத்தை மட்டுமே நம்பாமல் ஒரு உயர்ந்த துணையைப் பற்றுவது விடுதலையின் வாசலாகிறது. இந்தக் கதை இன்றும் பக்தர்கள் நெஞ்சில் ஆறுதலாக நிற்கிறது.

இக்கதையைக் கேட்பவர் ஒவ்வொருவரும், தம் பலம் குன்றும் ஒரு நாள் வரலாம் என்பதையும், அப்போது மனம் நாடும் துணை எது என்பதையும் முன்கூட்டியே சிந்திக்கலாம். சரணாகதி என்பது தோல்வி அல்ல, தன் வரம்பை உணர்ந்த தெளிவு என்பதையே கஜேந்திரன் காட்டுகிறான். அந்த உணர்வு பிறந்த கணத்திலேயே அவன் விடுதலையின் முதல் அடியை வைத்தான். அவன் பெயர் இன்றும் அடைக்கலத்தின் அடையாளமாக விளங்குகிறது.

A story

Gajendra Holds the Lotus

The Bhagavata Purana tells the story of Gajendra, king of elephants. In a lake near Mount Trikuta, Gajendra was bathing with his herd. He was very proud of his strength and the size of his family.

Suddenly a crocodile caught hold of his leg. The elephant pulled with all his might, and the crocodile would not let go. The crocodile pulled him into the water, and the elephant pulled back toward land. The struggle went on, says the Purana, for many years. The elephant's strength failed, and his relatives and companions drew away from him.

When all his strength was spent, an inner thought arose in him, and holding a lotus flower in his trunk, he turned to the Lord. 'You are the chief of all beings, free of all attachment and the refuge of everyone. I take shelter in you,' he prayed. His prayer was utterly simple and a complete surrender.

In answer, the story says, Vishnu arrived riding on Garuda and with his discus freed the elephant from the crocodile. When his own strength, family and wealth were of no use, the single hold on the Lord set him free.

Two kinds of holding appear in this tale. One is the crocodile's grip, the holding that binds. The other is the surrender to the Lord, the holding that frees. For Valluvar's 'hold on to the refuge of the One who has no hold', it is hard to find a better illustration.

In our own lives we may be in the jaws of some crocodile. At such a moment, to rely not only on our own strength but to take hold of a higher support can be the doorway to release. This story remains a comfort in the hearts of devotees to this day.

சிந்தனைக்கு

நீங்கள் தத்தளிக்கும்போது எதைப் பற்றிக்கொள்கிறீர்கள்? அந்தப் பற்று உங்களை விடுவிக்கிறதா, மேலும் கட்டுகிறதா?

To reflect on

When you are overwhelmed, what do you hold on to, and does that hold make you freer or more bound?