Kural 348 · Renunciation · துறவு

Kural 348 · தலைப்பட்டார் தீரத் துறந்தார் மயங்கி

தலைப்பட்டார் தீரத் துறந்தார் மயங்கிவலைப்பட்டார் மற்றை யவர்.

Thalaippattaar Theerath Thurandhaar Mayangi / Valaippattaar Matrai Yavar

They that have renounced utterly are on the path to salvation: but the others are caught in a snare.V. V. S. Aiyar · 1916

பொருள்

முற்றிலும் துறந்தவர்களே மேலான நிலையை அடைந்தவர்கள்; மற்றவர்கள் மயக்கத்தால் பிறவி என்னும் வலையில் சிக்கியவர்கள்.

Meaning

Those who have renounced completely have reached the highest state; the rest, deluded, are caught in the net of births.

சொற்பொருள் Word by word

தலைப்பட்டார்
தலையான நிலையை அடைந்தவர்
தீரத்
முற்றிலும்
துறந்தார்
துறந்தவர்கள்
மயங்கி
மயக்கமுற்று
வலைப்பட்டார்
வலையில் சிக்கினார்
மற்றையவர்
மற்றவர்கள்

விளக்கம்

இக்குறளில் வள்ளுவர் இரு வகை மனிதரை அருகருகே வைத்துக் காட்டுகிறார். ஒருவர் 'தீரத் துறந்தார்'; மற்றவர் 'மயங்கி வலைப்பட்டார்'. 'தீர' என்றால் முற்றிலும் என்று பொருள். சிறிது விட்டவர் இங்கே குறிப்பிடப்படவில்லை; எல்லாவற்றையும் உள்ளார்ந்த நிலையில் விட்டவரே உயர்ந்தவர் என்பது கருத்து. 'தலைப்பட்டார்' என்பதற்குத் தலைமை நிலையை அடைந்தவர், அல்லது வீடுபேற்றின் முகப்பை அடைந்தவர் என்று உரையாசிரியர்கள் பொருள் கூறுவர்.

'வலை' என்னும் உவமை மிக நுட்பமானது. வலை வெளிப்படையாகத் தெரிவதில்லை; இரை போன்ற ஆசை காட்டுகிறது. உள்ளே இழுக்கிறது; பின்னர் வெளியேறவிடாமல் இறுக்குகிறது. அதுபோல உலகப் பொருள்களின் இன்பம் ஒரு கவர்ச்சியாகத் தொடங்கி, பிடிப்பாகி, இறுதியில் விடுபட இயலாத கட்டாகிறது. வலையில் சிக்கியவன் துள்ளிக்கொண்டே இருப்பான்; அவன் ஒவ்வொரு அசைவும் வலையை இறுக்குகிறது. சிக்கிய பின் முயலும் விடுதலைக்குப் பெரும் முயற்சி வேண்டும்.

இன்றைய உலகில் இதை நாம் எளிதாக உணரலாம். கடன் அட்டைகள், முடிவற்ற திரை நேரம், எப்போதும் புதியது வாங்கும் விளம்பர ஈர்ப்பு எல்லாம் மெல்லிய வலைகளே. அவற்றைப் பற்றி விழிப்போடு இருப்பவர் வலைக்கு வெளியே நடக்கிறார். இந்தக் குறள் அச்சுறுத்தவில்லை; ஆனால் இரு பாதைகளையும் தெளிவாகக் காட்டி, தேர்வை நம்மிடமே விடுகிறது. உண்மையில் முழுத் துறவு எல்லோருக்கும் எளிதல்ல; ஆயினும் அந்த இலக்கை நோக்கி ஒவ்வொரு நாளும் ஒரு சிறு அடி வைப்பது அனைவருக்கும் இயலும்.

குறளில் மற்றொரு நுட்பம், 'மற்றையவர்' என்ற சொல்லில் உள்ளது. அவர்கள் தீயவர் என்று கூறப்படவில்லை; துறந்தாரைத் தவிர மற்றவர் என்று மட்டுமே குறிக்கப்படுகின்றனர். ஆகவே இது கண்டனம் அல்ல, ஒரு விளக்கம். எனவே ஒவ்வொருவரும் தம்மை எங்கே நிறுத்திக்கொள்கிறோம் என்று நேர்மையாகப் பார்த்துக்கொள்ளலாம். அவ்வாறு பார்ப்பதே மயக்கம் தெளிவதன் முதல் அறிகுறி.

Explanation

Valluvar places two kinds of people side by side in this verse. One group has 'renounced utterly', and the other, 'deluded, is caught in the net'. 'Theera' means completely. Those who have given up a little are not what he speaks of here. He means those who have let go in their inmost being. 'Thalaippattaar' is taken by commentators to mean those who have reached the foremost state, or the very threshold of liberation.

The image of the net is subtle. A net is not obvious. It shows a bait, a desire. It draws one in and then tightens so that there is no exit. In the same way the pleasures of worldly things begin as an attraction, become a grip, and finally turn into a bond that is hard to break. The creature caught in a net keeps struggling, and every struggle tightens the mesh. Once caught, much effort is needed to get free.

We can understand this easily today. Credit cards, endless screen time and the pull of advertisements to buy something new are all fine nets. A person who is alert to them walks outside the mesh. The verse does not threaten. It shows both paths plainly and leaves the choice to us. Complete renunciation is not easy for everyone, but taking one small step each day toward that goal is possible for all.

The teaching also contains a gentle note of respect. It does not despise those who are entangled. It names their state as 'mayakkam', bewilderment, and bewilderment can be cleared. The way out begins the moment a person sees that he is in a net.

கதை

புறாக்கூட்டின் கதை

பாகவத புராணத்தின் பதினொன்றாம் ஸ்கந்தத்தில் ஓர் அவதூத முனிவரின் அறிவுரை வருகிறது. யது மன்னன் ஒரு முனிவரைச் சந்தித்து, 'நீங்கள் எவ்வாறு இவ்வளவு அமைதியாகவும் தெளிவாகவும் இருக்கிறீர்கள்?' என்று கேட்டார். அவர், 'எனக்கு இருபத்து நான்கு ஆசிரியர்கள்; இயற்கையில் நான் கண்ட ஒவ்வொன்றும் எனக்குப் பாடம் தந்தது' என்று கூறி, அவர்களுள் புறாவையும் குறிப்பிட்டார் என்று நூல் சொல்கிறது.

ஒரு காட்டு மரத்தின் மேல் ஒரு புறா இணை கூடுகட்டி வாழ்ந்தது. அவை ஒன்றையொன்று உயிராக நேசித்தன. குஞ்சுகள் பிறந்தன. இரு புறாக்களும் குஞ்சுகளைப் பெரும் பாசத்தோடு வளர்த்தன. ஒருநாள் அவை இரைதேடிச் சென்றிருந்தபோது, ஒரு வேடன் அங்கே வந்து குஞ்சுகளை வலையில் பிடித்தான்.

திரும்பிவந்த தாய்ப் புறா தன் குஞ்சுகள் வலையில் துடிப்பதைப் பார்த்தது. அறிவை இழந்த அது, பாசத்தால் தானும் வலையில் பாய்ந்து சிக்கிக்கொண்டது. அதன்பின் வந்த தந்தைப் புறாவும் தன் குடும்பம் முழுவதும் சிக்கியதைக் கண்டு, 'இனி நான் எதற்காக வாழ வேண்டும்?' என்று கூறி தானும் வலையில் வீழ்ந்தது. வேடன் அவற்றை எல்லாம் பிடித்துச் சென்றான்.

முனிவர் யதுவிடம், 'பற்றுக்கொண்டவன் புறாக்களைப் போல வலையில் சிக்குகிறான்; ஆனால் கற்றவன் இந்தக் கதையைக் கேட்டு எச்சரிக்கையாகிறான்' என்று உரைத்தார். குடும்பத்தையும் பாசத்தையும் முழுமையாக விலக்கவேண்டும் என்பது கருத்தல்ல; அன்பு மயக்கமாகி அறிவை மறைக்கக்கூடாது என்பதே.

அந்த முனிவர் தானோ எதையும் பற்றிக்கொள்ளாமல் வாழ்ந்தார். ஒரு மரத்தடியில் ஓய்வு, கிடைத்ததை உணவு, எங்கும் சுதந்திரம். அவரைப் பிடிக்க எந்த வலையும் இல்லை. அவர் அருகில் இருந்தால் அரசன் கூட ஒரு கணம் தன் கனத்த கிரீடத்தின் சுமையை உணர்ந்தான்.

'தலைப்பட்டார் தீரத் துறந்தார்; மயங்கி வலைப்பட்டார் மற்றையவர்' என்ற குறளை இந்தக் கதை அப்படியே உருவகமாகக் காட்டுகிறது. வலையில் சிக்கியவற்றின் துயரமும், வலைக்கு வெளியே வாழ்பவரின் அமைதியும் நம் கண்முன் நிற்கின்றன.

அவதூத முனிவரின் வாக்கு இன்றும் பலருக்கு எச்சரிக்கையாக நிற்கிறது. அன்பே ஆனாலும் அது மயக்கமாகும்போது வலையாகிறது என்பதைப் புறாக்களின் எளிய கதை காட்டுகிறது. எல்லாவற்றையும் விட்டுவிடச் சொல்லாமல், அறிவை இழக்காமல் அன்பு செய்யச் சொல்வதே அதன் மையம்.

A story

The Tale of the Pigeon Family

In the eleventh book of the Bhagavata Purana, an avadhuta sage gives King Yadu his teaching. The king met a sage and asked, 'How is it that you are so calm and clear?' The sage replied that he had twenty-four teachers, for everything he saw in nature had taught him something, and among them he named the pigeon, the text tells us.

On a forest tree a pair of pigeons built a nest. They loved each other dearly. Young ones were born and the pair raised them with great affection. One day, while the parents were away looking for food, a hunter came and caught the young birds in his net.

When the mother pigeon returned and saw her young ones struggling in the net, she lost all sense and, out of love, flung herself into the net and was caught. The father pigeon, coming later and seeing his entire family trapped, said, 'Why should I live any more?' and fell into the net as well. The hunter took them all away.

The sage told Yadu, 'One who is attached is trapped like those pigeons, but one who learns from this tale becomes careful.' The point is not that family and affection must be wholly cast away, but that love must not turn into delusion that hides wisdom.

The sage himself lived without clinging to anything: rest beneath a tree, food that came by chance, freedom everywhere. There was no net that could catch him. In his presence even a king felt for a moment the weight of his own heavy crown.

This tale gives an image to Valluvar's verse: those who have utterly renounced have arrived, and the deluded are caught in the net. The sorrow of those in the net and the peace of the one outside it stand before our eyes.

சிந்தனைக்கு

உங்களைச் சுற்றி இறுகும் எந்தச் சிறு பழக்க வலை அல்லது ஆசை உண்டு? அதைத் தளர்த்த நீங்கள் எடுக்கக்கூடிய மிகச் சிறிய அடி என்ன?

To reflect on

Which small net of habit or craving is closing around you, and what is the smallest step you could take to loosen it?