Kural 448 · Seeking the Aid of Great Men · பெரியாரைத் துணைக்கோடல்

Kural 448 · இடிப்பாரை இல்லாத ஏமரா மன்னன்

இடிப்பாரை இல்லாத ஏமரா மன்னன்கெடுப்பா ரிலானுங் கெடும்.

Itippaarai Illaadha Emaraa Mannan / Ketuppaa Rilaanung Ketum

Behold the prince who reposeth not on the support of men who can rebuke him: he will perish even when he hath no foes.V. V. S. Aiyar · 1916

பொருள்

தவறு கண்டு இடித்துரைப்பவரைக் கொள்ளாத, காவலற்ற அரசன், கெடுக்கும் பகைவர் இல்லாவிட்டாலும் தானே கெடுவான்.

Meaning

A heedless king who has none to rebuke him will perish even if he has no enemies to ruin him.

சொற்பொருள் Word by word

இடிப்பாரை
இடித்துரைப்பவரை
இல்லாத
உடையாத
ஏமரா
காவலில்லாத
மன்னன்
அரசன்
கெடுப்பார்
கெடுக்கும் பகைவர்
இலானும்
இல்லாவிட்டாலும்
கெடும்
அழியும்

விளக்கம்

இது முந்தைய குறளின் மறுபக்கம். இடித்துரைக்கும் துணைவர் இருந்தால் எவரும் கெடுக்க முடியாது என்று கூறிய வள்ளுவர், இங்கே அத்தகையோர் இல்லாத அரசன் பகைவர் இல்லாவிட்டாலும் தானே கெடுவான் என்று எச்சரிக்கிறார். அழிவுக்குக் காரணம் வெளிப்பகை அன்று; உள்ளுக்குள் உள்ள குறை.

'ஏமரா மன்னன்' என்ற தொடர் கவனிக்கத்தக்கது. 'ஏமரா' என்பது காவல் இல்லாத, விழிப்பற்ற என்ற பொருள் உடையது. இடிப்பார் இல்லாத அரசன் தனக்குத் தானே காவல் இல்லாதவன். ஏனெனில் அவனுடைய தவறுகளைச் சுட்டிக்காட்டும் காவலர் அவனிடம் இல்லை. வெளிப்படை எதிரிகளைவிட இந்த உள் வெற்றிடம் ஆபத்தானது.

'கெடுப்பாரிலானும் கெடும்' என்பதில் ஓர் அழுத்தம் உண்டு. பகைவர் அவனைக் கெடுக்கத் தேவையில்லை; அவன் தவறுகளே அவனை அழிக்கும். புகழ்வோரால் சூழப்பட்டவன் தன் தவறை உணர மாட்டான்; அதனால் சிறு தவறு பெரிதாகி இறுதியில் அழிவாகிறது.

பரிமேலழகர் இதை, அரசன் தன் குற்றங்களை உணர வாய்ப்பின்றி இயல்பாகவே கெடுவான் என்று விளக்குகிறார். வேறு சிலர், அவன் ஆட்சி உள்நாட்டுக் குழப்பங்களால் சரியும் என்பர்.

இன்றைய வாழ்விலும் தவறைச் சொல்ல எவரும் இல்லாத தலைவன், மிக வெற்றிகரமாகத் தோன்றினாலும் தடுமாறிவிடுவான். வெளிப்பகையைவிட உண்மையைச் சொல்வார் இல்லாததே பெரிய அபாயம்.

ஆகவே ஒவ்வொருவரும் தம் அருகில் உண்மை பேசுபவரை வைத்துக் கொள்வது அவசியம்.

இந்தக் குறள் வெளிப்படையாகக் காவலைப் பற்றிப் பேசுகிறது. அரசனுக்குப் படைக் காவல், கோட்டைக் காவல் உண்டு. ஆனால் அவற்றைவிட முக்கியமான காவல் அவனுடைய அறிவுக்கான காவல். தவறான எண்ணத்தைத் தடுக்கும் இடிப்பாரே அந்தக் காவலர். அவர்கள் இல்லாதபோது எந்தப் படையும் கோட்டையும் அரசனைக் காக்க முடியாது. உட்புறக் கேடு மெல்ல மெல்ல வளரும்; ஒரு நாளில் ஆட்சியையே சரிக்கும். ஆகவே இடிப்பாரை இழந்த அரசன் தன் ஆட்சிக்கே முதல் பகைவனாகிறான்.

Explanation

This is the other side of the previous verse. Having said that no one can ruin a man with rebuking helpers, Valluvar here warns that a king without them will perish by himself even if he has no enemies. The cause of ruin is not an outer enemy but an inner lack.

The phrase 'ematra mannan' deserves notice. 'Emaraa' means one without protection, one who is unwary. A king who has none to rebuke him is without a guard even for himself, because he has no guardian who points out his faults. This inner emptiness is more dangerous than open enemies.

There is stress in 'keduppaarilaanum kedum'. The enemy need not ruin him; his own faults will destroy him. One surrounded by flatterers does not realise his fault, so a small fault grows large and in the end becomes ruin.

Parimelazhagar explains it as the king, with no chance of realising his faults, naturally perishing. Others say his rule will collapse through disorder within the country.

In life today, a leader with no one to tell him his faults, however successful he seems, will stumble. More than an outer enemy, the lack of anyone to tell the truth is the great danger.

So it is necessary for each person to keep beside him someone who speaks the truth.

கதை

திருதராஷ்டிரனும் கேளாத அறிவுரையும்

மகாபாரதத்தின் உத்யோக பர்வம் திருதராஷ்டிரனின் சபையைக் காட்டுகிறது. போர் தொடங்குமுன் கிருஷ்ணன் அமைதிக்காகத் தூது வந்தான். ஐந்து ஊர்களை மட்டுமாவது பாண்டவருக்குத் தரும்படி வேண்டினான். சபையில் பீஷ்மர், துரோணர், விதுரர், காந்தாரி ஆகிய பலர் துரியோதனனுக்கு அறிவுரை சொன்னார்கள்.

விதுரர் மிக நேரடியாகத் திருதராஷ்டிரனிடம், 'அரசே, உங்கள் மகன் அழிவின் வழியில் செல்கிறான். அவனைத் தடுத்து நிறுத்துங்கள். இல்லையெனில் குலம் முழுவதும் அழியும்' என்று பலமுறை எச்சரித்தார். பீஷ்மரும் அவ்வாறே கூறினார். காந்தாரியும் சபைக்கு அழைக்கப்பட்டு, 'உன் மகனைக் கட்டுப்படுத்து' என்று தன் கணவனிடம் வேண்டிக்கொண்டாள்.

திருதராஷ்டிரன் இவர்களின் சொற்கள் உண்மை என்பதை அறிந்திருந்தான். சில நேரங்களில் தன் மனத்தில் அதை ஒப்புக்கொண்டும் இருந்தான். ஆயினும் மகன் மீதுள்ள பாசம் அவன் அறிவை மறைத்தது. துரியோதனன் அந்தச் சபையை விட்டு வெளியேறியபோது, திருதராஷ்டிரன் அவனை உறுதியாகத் தடுக்கவில்லை.

இங்கு அவனுக்கு இடித்துரைக்கும் துணைவர்கள் இல்லாமல் இல்லை. பீஷ்மர், விதுரர், துரோணர், காந்தாரி எல்லோரும் இருந்தனர். ஆனால் அவன் அவர்களின் சொற்களுக்குச் செவி கொடுக்கவில்லை. பயனில்லாத இடிப்பு, இடிப்பார் இல்லாததற்குச் சமம்.

குருக்ஷேத்திரப் போர் நடந்தது. திருதராஷ்டிரனின் நூறு மகன்களும் மாண்டனர். இடிப்பார் சொல் கேளாத அரசனுக்குப் பகைவர் தேவைப்படவில்லை; அவன் தவறே அவனை அழித்தது.

பின்னர் அவன் புலம்பினான்; ஆனால் காலம் கடந்துவிட்டது. வியாசர், சஞ்சயன் போன்றோர் அவனை ஆறுதல்படுத்தினர்.

இடிப்பாரைக் கொள்வது மட்டும் போதாது; அவர் சொல்லை ஏற்கும் மனமும் வேண்டும் என்பதே இந்தக் கதையின் பாடம்.

திருதராஷ்டிரனின் நிலையில் ஒரு சோகமும் உள்ளது. அவன் தீயவன் அல்லன்; தன் மகன்மீது கொண்ட அதீதப் பாசம் அவனை வலுவற்றவனாக்கியது. பாசம் அறிவை மறைக்கும்போது இடிப்பாரின் சொல்லும் செவிடன் காதில் ஊதிய சங்காகிறது. அவன் தன் குருட்டுத்தன்மையால் மட்டும் அன்றி, ஏற்றுக்கொள்ள மறுத்ததாலும் குருடனானான் என்று மரபுச் சொல் ஒன்று கூறுகிறது. விதுரர் தம் அறிவுரைகளைத் தொகுத்துச் சொன்னதே விதுர நீதி என்று பெயர் பெற்றது. அது இன்றும் ஆட்சியாளர்க்கு வழிகாட்டும் நூலாகப் போற்றப்படுகிறது. ஆனால் அன்று அதைக் கேட்க வேண்டியவன் கேட்கவில்லை. நல்ல ஆலோசனை இருப்பது மட்டும் போதாது; கேட்டு ஏற்கும் மனமும் வேண்டும் என்பதை இது நிறுவுகிறது.

A story

Dhritarashtra and the Unheeded Counsel

The Udyoga Parva of the Mahabharata shows Dhritarashtra's court. Before the war began, Krishna came as an envoy for peace. He asked that at least five villages be given to the Pandavas. In the court, Bhishma, Drona, Vidura and Gandhari, among many, gave advice to Duryodhana.

Vidura spoke most directly to Dhritarashtra, warning him many times: 'King, your son is going on the road to ruin. Stop him. Otherwise the whole clan will be destroyed.' Bhishma said the same. Gandhari too was called to the court and begged her husband, 'Restrain your son.'

Dhritarashtra knew that their words were true. At times he even admitted it in his mind. Yet his affection for his son veiled his understanding. When Duryodhana left that court, Dhritarashtra did not firmly stop him.

It is not that he lacked helpers to rebuke him. Bhishma, Vidura, Drona and Gandhari were all there. But he did not give ear to their words. A rebuke that is not heeded is the same as having no one to rebuke.

The war of Kurukshetra took place. All of Dhritarashtra's hundred sons died. The king who did not hear the words of those who rebuked needed no enemies; his own fault destroyed him.

Later he lamented, but the time was past. Vyasa, Sanjaya and others consoled him.

The lesson of this story is that it is not enough to have those who rebuke; one needs the mind to accept their word.

சிந்தனைக்கு

உங்களிடம் கடினமான உண்மையைச் சொல்பவர் உங்களைச் சுற்றி யார், அவர்கள் அதைச் சொல்வதற்குப் பாதுகாப்பான சூழலை நீங்கள் உருவாக்குகிறீர்களா?

To reflect on

Who around you would tell you a hard truth, and do you make it safe for them to do so?