Kural 149 · Not coveting another"s Wife · பிறனில் விழையாமை

Kural 149 · நலக்குரியார் யாரெனின் நாமநீர் வைப்பின்

நலக்குரியார் யாரெனின் நாமநீர் வைப்பின்பிறர்க்குரியாள் தோள்தோயா தார்.

Nalakkuriyaar Yaarenin Naamaneer Vaippin / Pirarkkuriyaal Tholdhoyaa Thaar

Who on earth deserve all the good things of the world? It is they who clasp not the arms of her who belongeth to another.V. V. S. Aiyar · 1916

பொருள்

கடல் சூழ்ந்த இவ்வுலகில் எல்லா நலன்களுக்கும் உரியவர் யார் என்றால், பிறருக்கு உரியவளின் தோளைத் தீண்டாதவரே.

Meaning

Who in this sea-girt world is worthy of all good things? Those who do not touch the shoulders of a woman who belongs to another.

சொற்பொருள் Word by word

நலக்குரியார்
those entitled to all that is good
யாரெனின்
who are they, if you ask
நாமநீர் வைப்பின்
in the world girt by the dreaded sea
பிறர்க்குரியாள்
one who belongs to another
தோள்தோயாதார்
those who do not touch her shoulders

விளக்கம்

'நாமநீர் வைப்பு' என்பது அச்சம் தரும் கடலால் சூழப்பட்ட உலகம். இவ்வுலகில் எல்லா நன்மைகளையும் பெறத் தகுதியுடையவர் யார் என்ற கேள்வியை வள்ளுவர் எழுப்பி, அதற்கு விடையாக இந்தப் பண்பைத் தருகிறார். செல்வமும் கல்வியும் உள்ளவர்கள் என்றல்ல, பிறருக்கு உரிய பெண்ணைத் தீண்டாதவர்கள் என்கிறார். இதன் மூலம் நன்மைக்கும் தகுதிக்கும் இடையிலான தொடர்பை அவர் காட்டுகிறார். எந்த நன்மையும் தகுதியால் வருகிறது; அந்தத் தகுதிகளில் ஒன்று இந்த நெறியில் நிற்பது.

'பிறர்க்குரியாள்' என்ற சொல்லாட்சி இன்றைய பார்வையில் ஒரு விளக்கம் வேண்டும். அந்தக் காலத்தில் இல்லறம் என்பது கணவன்–மனைவி உடன்படிக்கை; அந்த உடன்படிக்கையின் பாதுகாப்பையே வள்ளுவர் குறிக்கிறார். பெண்ணைப் பொருளாகக் கருதுவதாக அல்ல, பிறருடன் மணம் என்ற உறுதிமொழியால் இணைந்தவள் என்ற பொருளில் இதைக் கொள்வதே பொருந்தும். 'தோள் தோயாதார்' என்பது தீய நோக்கத்தோடு அணுகாதவர் என்ற பொருளில் வருகிறது.

நமது அன்றாட வாழ்வில் நன்மை என்பது பணமும் புகழும் மட்டும் அல்ல; மன அமைதி, மக்களின் நம்பிக்கை, குடும்ப நிம்மதி, பிள்ளைகளின் மதிப்பு ஆகியவையும் ஆகும். இவை எல்லாவற்றுக்கும் தகுதி பெறுவதற்கு இந்த ஒரு எல்லையைக் காப்பது அடிப்படை என்று வள்ளுவர் கூறுகிறார். இது வெறும் கட்டுப்பாடு அல்ல; பல நன்மைகளுக்கான திறவுகோல். இளைஞர்கள் எதிர்காலத்தில் நல்ல பெயரும் நல்ல வாழ்வும் பெற வேண்டுமானால், நட்பு, காதல், பணியிட உறவுகள் அனைத்திலும் மற்றவரின் உறுதிமொழிகளையும் எல்லைகளையும் மதிக்கக் கற்க வேண்டும் என்பதை இக்குறள் மென்மையாக நினைவூட்டுகிறது. நன்மை வேண்டுபவர் முதலில் தகுதியை வளர்த்துக்கொள்ள வேண்டும். தகுதி வளர்ந்தால் நன்மை தானாகவே வந்து சேரும். மனமும் எண்ணமும் தூய்மையாக இருக்கும்போது வாழ்வின் பல கதவுகள் தாமாகத் திறக்கும் என்பதே வள்ளுவரின் நம்பிக்கை. எனவே தகுதியே நன்மையின் வாசல்.

Explanation

Naamaneer vaippu is the world surrounded by the awesome sea. Valluvar asks who in this world is worthy of all good things and answers with this quality. He says it is not those with wealth and learning but those who do not touch a woman who belongs to another. Thus he draws the link between good and worthiness. Every good comes by worthiness, and one of those worthinesses is to stand within this boundary.

The phrase pirarkkuriyaaL needs some explanation to modern eyes. In that age household life was a covenant between husband and wife, and Valluvar is speaking of the protection of that covenant. It is best read not as treating a woman as an object but as one bound to another by the vow of marriage. Thol thoyaadhaar means those who do not approach with ill intent.

In daily life good means not only money and fame but also peace of mind, the trust of people, the calm of a household and the respect of children. To be worthy of all of these, Valluvar says, keeping this one boundary is basic. It is not mere restriction but the key to many goods. A person who has kept it can look neighbours in the face, sleep without worry and be trusted with a house key, and these small freedoms add up to a large measure of well-being. The verse promises that restraint here pays back in every other department of life.

கதை

காஞ்சிபுரத்தில் ஒரு நெசவாளர்

காஞ்சிபுரத்தின் கோயில் தெருவில் குமரன் என்ற பட்டு நெசவாளர் வாழ்ந்தார். அவர் வீட்டுக்கு எதிர்ப்புறம் சங்கர ஐயர் என்ற அர்ச்சகர் தம் மனைவி பார்வதியுடன் வசித்தார். ஒரு ஆண்டு ராமேஸ்வரத்துக்கு யாத்திரை செல்ல வேண்டியிருந்தது. நீண்ட பயணம் என்பதால் சங்கர ஐயர் குமரனிடம் கையைப் பிடித்து, "தம்பி, நான் திரும்பி வரும் வரை நீ அண்டை வீட்டில் உள்ள பெரியவனாக இருந்து இவளுக்குத் தேவையானது இருந்தால் உதவு" என்று கேட்டுக்கொண்டார்.

குமரன் தன் பொறுப்பை நன்கு அறிந்திருந்தான். அவன் தினமும் காலையில் வாசலில் நின்று, "அம்மா, ஏதாவது வேண்டுமா?" என்று குரல் கொடுப்பான். ஆனால் ஒருநாளும் வீட்டுக்குள் நுழையவில்லை. பார்வதி கேட்ட பொருட்களை வாசலில் வைத்து விட்டுத் திரும்பிச் செல்வான். அவளைப் பார்த்துப் பேசும்போது கண்களைத் தாழ்த்தி 'அக்கா' என்றே அழைப்பான்.

நெசவுத் தொழிலில் அவனுக்கு அந்த ஆண்டு கடுமையான சிரமம் வந்தது. பெரிய ஆணை ஒன்று கைநழுவியது. ஆனால் அவனைப் பற்றி ஊரார் மிக உயர்வாகப் பேசினர். சங்கர ஐயர் திரும்பி வந்தபோது அவர் மனைவி குமரனின் நடத்தையை உணர்ச்சியோடு சொன்னாள். ஐயர் குமரனை அன்புடன் அணைத்து, "நீ என் தம்பி மட்டுமல்ல; என் குடும்பத்தின் காவலன்" என்று கண்ணீரோடு சொன்னார்.

பின்னர் வரதராஜப் பெருமாள் கோயில் திருவிழாவில் குமரனுக்கு முதல் மரியாதை வழங்கப்பட்டது. கோயில் நிர்வாகிகள் ஒரு பெரிய பட்டுத் திருவாடைக்கான ஆணையை அவனுக்கே தந்தனர். அது அவன் தொழிலையும் செல்வத்தையும் வளர்த்தது. அண்டை வீட்டார் அவனிடம் தம் பிள்ளைகளின் திருமணங்களுக்கு யோசனை கேட்கத் தொடங்கினர்.

குமரன் எப்போதும் சொல்வான்: "நான் ஒன்றும் பெரிய செயல் செய்யவில்லை. என்னை நம்பியவருக்குத் துரோகம் செய்யாமல் இருந்தேன், அவ்வளவுதான்." ஆனால் ஊர் அவனை 'நல்ல மனிதன் குமரன்' என்று பெயரிட்டுப் போற்றியது.

அந்த ஆண்டு முடியும்போது குமரன் தன் மகளின் திருமணத்தை எளிதாகவும் மகிழ்ச்சியாகவும் நடத்த முடிந்தது; ஊரார் ஒவ்வொருவரும் உதவ முன்வந்தனர்.

இவ்வாறு பிறர் இல்லத்தின் எல்லையைக் காத்த அவனுக்கு தொழில், மதிப்பு, மன அமைதி என எல்லா நலன்களும் வந்து சேர்ந்தன. நலக்குரியார் யார் என்பதற்கு இந்த எளிய நெசவாளர் ஒரு உயிர்ப்பான விடையாக நிற்கிறார்.

A story

The Weaver of Kanchipuram

In the temple street of Kanchipuram lived a silk weaver named Kumaran. Across from his house lived a priest, Sankara Iyer, with his wife Parvathi. One year Sankara Iyer had to go on a pilgrimage to Rameswaram. It was a long journey, and before leaving he took Kumaran's hand and said, "Brother, until I return, be the elder of the neighbourhood to her and help if she needs anything."

Kumaran understood his responsibility well. Every morning he stood at the gate and called, "Amma, do you need anything?" But he never once entered the house. He would leave what Parvathi asked for at the doorstep and go back. When he spoke to her he lowered his eyes and addressed her as 'sister'.

That year his weaving trade went through hard times, and a large order slipped from his hands. Yet the neighbours spoke of him in the highest terms. When Sankara Iyer returned, his wife described Kumaran's conduct with feeling. The priest embraced him with tears: "You are not just my brother; you are the guardian of my family."

Later, at the festival of the Varadaraja Perumal temple, Kumaran was given the first honour. The temple trustees placed with him the order for a great silk vastram. It grew his trade and his wealth, and neighbours began asking his advice about their children's marriages.

Kumaran always said, "I did nothing great. I only did not betray those who trusted me." But the town called him 'Kumaran, the good man'.

Because he guarded the boundary of another's household, livelihood, respect and peace came to him. In this simple weaver the question of who is worthy of all good things finds a living answer.

சிந்தனைக்கு

என்னை நம்பி ஒப்படைக்கப்பட்ட எந்த எல்லையை நான் இன்று கவனத்துடன் காக்க வேண்டும்?

To reflect on

Which boundary entrusted to me must I guard with care today?