Kural 201 · Dread of Evil Deeds · தீவினையச்சம்

Kural 201 · தீவினையார் அஞ்சார் விழுமியார் அஞ்சுவர்

தீவினையார் அஞ்சார் விழுமியார் அஞ்சுவர்தீவினை என்னும் செருக்கு.

Theevinaiyaar Anjaar Vizhumiyaar Anjuvar / Theevinai Ennum Serukku

The evil fear not the folly called sin: but the worthy flee from it.V. V. S. Aiyar · 1916

பொருள்

தீயவர் தீவினை என்னும் செருக்குக்கு அஞ்சார்; சான்றோர் அதற்கு அஞ்சுவர்.

Meaning

The evil do not fear the folly called sin; the worthy dread it.

சொற்பொருள் Word by word

தீவினையார்
those who do evil
அஞ்சார்
do not fear
விழுமியார்
the worthy, the noble
அஞ்சுவர்
they fear
தீவினை என்னும்
called evil deed
செருக்கு
the arrogance, the folly

விளக்கம்

இந்த அதிகாரத்தின் முதல் குறள் அச்சம் என்பதன் இரு முகங்களைக் காட்டுகிறது. தீயவர்கள் தீவினை செய்யத் தயங்குவதில்லை; அதன் விளைவுக்கு அஞ்சுவதில்லை. ஆனால் சான்றோர் அதற்கு அஞ்சுகிறார்கள். இதில் விசித்திரம் என்னவென்றால், தீயவர்களே அச்சமின்றி இருக்கிறார்கள்; நல்லவர்கள் அச்சத்துடன் இருக்கிறார்கள். இது மேலோட்டமாகப் பார்த்தால் முரண்பாடாகத் தோன்றும். ஆனால் ஆழ்ந்து சிந்தித்தால் இதுவே இயல்பு என்பது புரியும்.

'செருக்கு' என்ற சொல்லுக்கு உரையாசிரியர்கள் இரு பொருள் தருவர். ஒன்று, தீவினை செய்வதில் இருக்கும் செருக்கு, அதாவது ஆணவம், துணிச்சல். மற்றொன்று, தீவினையால் ஏற்படும் செருக்கு, அதாவது அது தரும் அறியாமையான மிதப்பு. தீவினை செய்தவன் 'நான் தப்பித்துக்கொள்வேன்; என்னை யார் என்ன செய்வார்கள்' என்று இறுமாப்பு கொள்கிறான். அந்த இறுமாப்பே அவன் வீழ்ச்சிக்கு வழி.

சான்றோர் ஏன் அஞ்சுகிறார்கள்? அவர்கள் அறம் அறிந்தவர்கள்; செயலுக்கும் விளைவுக்கும் உள்ள தொடர்பை உணர்ந்தவர்கள். அவர்கள் மனச்சாட்சியும் விழிப்புடன் இருக்கிறது. சிறிய தவறு கூடப் பெரிய தீங்காக வளரும் என்பதை அறிவார்கள். அதனால் தீவினையின் முதல் தூண்டுதல் எழும்போதே அதை விலக்குகிறார்கள். அவர்களுக்கு இந்த அச்சம் ஒரு காவல்; அது அவர்களைப் பாதுகாக்கிறது.

அஞ்சாமை எப்போதும் வீரம் அல்ல. சில நேரங்களில் அது அறியாமை. உயரமான மலையின் விளிம்பில் அஞ்சாமல் நிற்பவன் வீரன் அல்ல, அறிவற்றவன். அதுபோல தீவினை செய்ய அஞ்சாதவன் துணிச்சலுடையவன் அல்ல, அறியாமையுடையவன்.

இக்குறள் நம்மிடம் கேட்கும் கேள்வி இதுதான்: நாம் எதற்கு அஞ்சுகிறோம்? பிறர் பழிப்பதற்கா, தண்டனைக்கா, அல்லது தீவினையின் விளைவுக்கா? மூன்றாவது அச்சமே வள்ளுவர் விரும்புவது. இதனால் நம் வாழ்வில் அச்சம் என்ற உணர்வுக்கு இரு வகைகள் உள்ளன என்பதை உணரலாம்: அறியாமையால் வரும் அச்சமின்மை, அறிவால் வரும் அச்சம். இரண்டில் இரண்டாவதையே வள்ளுவர் வளர்க்கச் சொல்கிறார்.

Explanation

The first verse of this chapter shows two faces of fear. The wicked do not hesitate to do evil; they do not fear its consequences. But the worthy fear it. The oddity is that the evil are without fear and the good are with fear. On the surface this looks like a contradiction. But on deep thought it is the natural way.

Commentators give two senses to 'cherukku'. One is the arrogance in doing the evil deed, the audacity. The other is the arrogance produced by evil deeds, the ignorant swagger it gives. The doer of evil boasts, "I will escape; who can do what to me?" That swagger is the path to his fall.

Why do the worthy fear? They know dharma; they have realised the link between act and consequence. Their conscience is also awake. They know that even a small fault can grow into great harm. So they reject evil at the first impulse. For them this fear is a guard that protects them.

Fearlessness is not always courage. Sometimes it is ignorance. One who stands fearlessly at the edge of a high mountain is not brave but foolish. Likewise one who does not fear to do evil is not bold but ignorant.

The question the verse puts to us is: of what are we afraid? Of others' blame, of punishment, or of the consequence of the evil deed? The third fear is what Valluvar wants.

கதை

யுதிஷ்டிரனும் துரியோதனனும் கூறியவை

இது மகாபாரதத்தில் துரியோதனனின் வாக்காகப் புகழ்பெற்றுள்ள ஒரு சொற்றொடரையும், யுதிஷ்டிரனின் நடத்தையையும் ஒப்பிடும் கதை. போருக்கு முன்பு ஒரு நாள் கண்ணன் துரியோதனனிடம் அறவுரை கூறி, பாண்டவர்களுக்கு அவர்கள் பங்கைத் தருமாறு வேண்டினார். துரியோதனன் தன் மனத்தைத் திறந்து ஒரு உண்மையைச் சொன்னதாக மரபு உரைக்கிறது: "அறம் எது என்று எனக்குத் தெரியும்; ஆனால் அதைச் செய்ய என் மனம் செல்லவில்லை. அறமற்றது எது என்றும் எனக்குத் தெரியும்; ஆனால் அதிலிருந்து என் மனம் விலகவில்லை. என் இதயத்தில் இருக்கும் ஏதோ ஒரு தெய்வம் என்னை இயக்குகிறது; அது சொல்கிறபடி நடக்கிறேன்."

இந்தச் சொற்கள் தீவினை செய்பவரின் மனநிலையை அழகாகக் காட்டுகின்றன. அவன் தீமையை அறிந்தும் அஞ்சவில்லை. தீவினை என்னும் செருக்கு அவனை ஆட்கொண்டிருந்தது. 'நான் தப்பித்துக்கொள்வேன்; என் படை பெரியது; பீஷ்மர், துரோணர், கர்ணன் எல்லோரும் என் பக்கம் இருக்கிறார்கள்' என்ற நம்பிக்கை அவனுக்கு அச்சத்தை இல்லாமல் செய்தது.

இதற்கு நேர்மாறாக யுதிஷ்டிரன் சிறிய தவறுக்கும் அஞ்சுபவன். போர்க்களத்தில் துரோணாசாரியரை வெல்ல வேறு வழி இல்லாதபோது, 'அஸ்வத்தாமன் இறந்தான்' என்று கூறச் சொல்லி, 'அது யானை' என்பதைத் தாழ்ந்த குரலில் சொல்லுமாறு கண்ணன் அவனை வேண்டினார். யுதிஷ்டிரன் பலமுறை மறுத்தான். அவன் மனம் நடுங்கியது. இறுதியில் அவன் அவ்வாறு கூறிய அந்த ஒரு நொடிக்காக, அவனது தேர் இதுவரை தரைக்கு மேல் நான்கு அங்குலம் உயரத்தில் ஓடிக்கொண்டிருந்தது; அது தரையைத் தொட்டது என்று மரபு கூறுகிறது.

பின்னாளில் யுதிஷ்டிரன் சொர்க்கம் செல்லும் வழியில் இந்த ஒரு பொய்க்கு ஒரு கணம் நரகத்தைக் காண வேண்டியிருந்தது என்றும் புராணம் சொல்கிறது. சிறு தவறுக்கும் அஞ்சியவனின் நிலை இது. பெரிய கொடுமைகள் செய்தும் அஞ்சாத துரியோதனனுக்கு அவன் எண்ணியபடி நடக்கவில்லை.

பாண்டவர்களின் வாழ்க்கையிலும் இந்த அச்சம் அவர்களை நெறியில் நிறுத்தியது. வனவாசத்தில் துரியோதனனை வஞ்சகமாகக் கொல்லும் வாய்ப்புகள் பலமுறை வந்தன. ஆனால் தருமன் ஒவ்வொரு முறையும் மறுத்தான். அதனால் அவன் தேர்ந்தெடுத்த பாதை நீளமாக இருந்தாலும் பாதுகாப்பாக இருந்தது.

அஞ்சாத தீயவனும், அஞ்சும் சான்றோனும் ஒரே காவியத்தில் எதிர் எதிரே நிற்கிறார்கள். 'தீவினையார் அஞ்சார் விழுமியார் அஞ்சுவர்' என்ற குறளின் இரு பக்கங்களையும் இந்த இருவரும் காட்டுகின்றனர்.

A story

What Duryodhana and Yudhishthira Said and Did

This story compares a famous saying attributed to Duryodhana in the Mahabharata with the conduct of Yudhishthira. Before the war, one day Krishna counselled Duryodhana and begged him to give the Pandavas their share. The tradition says Duryodhana opened his mind and spoke a truth: "I know what dharma is, but my mind does not go toward doing it. I know what adharma is, but my mind does not turn away from it. Some deity in my heart drives me; I act as it says."

These words beautifully show the mind of an evildoer. He knew evil and still did not fear. The arrogance called evil deed had possessed him. The belief, "I will escape; my army is great; Bhishma, Drona and Karna are all on my side," removed fear from him.

In contrast, Yudhishthira feared even a small wrong. In the battlefield, when there was no other way to defeat Drona, Krishna asked him to announce "Ashvatthama is dead," and to murmur "the elephant" in a low voice. Yudhishthira refused again and again. His mind trembled. Finally he said so, and for that one instant, tradition says, his chariot which had until then run four finger-widths above the ground touched the ground.

The Purana says that later, on his way to heaven, he had to see hell for a moment for this one half-lie. That was the condition of one who feared even a small fault. The fearless Duryodhana, who committed great cruelties, did not come to a good end.

The fearless wicked man and the fearing noble one stand face to face in the same epic. These two show both sides of the verse: the evil do not fear, the worthy do.

சிந்தனைக்கு

என் செயல்களின் விளைவுக்கு நான் உண்மையிலேயே அஞ்சுகிறேனா, அல்லது பிடிபடுவதற்கு மட்டுமா?

To reflect on

Do I fear the true consequence of my acts, or only the chance of being caught?