Kural 282 · The Absence of Fraud · கள்ளாமை

Kural 282 · உள்ளத்தால் உள்ளலும் தீதே பிறன்பொருளைக்

உள்ளத்தால் உள்ளலும் தீதே பிறன்பொருளைக்கள்ளத்தால் கள்வேம் எனல்.

Ullaththaal Ullalum Theedhe Piranporulaik / Kallaththaal Kalvem Enal

It is a sin even to say in one’s heart, I shall cheat my neighbour of his substance.V. V. S. Aiyar · 1916

பொருள்

பிறனுடைய பொருளை வஞ்சனையால் கவர்ந்து கொள்வோம் என்று மனத்தால் நினைப்பதும் தீமையே.

Meaning

Even to think in the mind, 'I shall take another's property by stealth', is evil.

சொற்பொருள் Word by word

உள்ளத்தால்
with the mind
உள்ளலும்
even thinking
தீதே
is evil
பிறன்பொருளை
another's property
கள்ளத்தால்
by deceit, by stealth
கள்வேம்
we shall steal

விளக்கம்

இந்தக் குறள் அறத்தைச் செயலின் எல்லைக்குள் மட்டும் வைக்காமல் எண்ணத்தின் எல்லை வரை நீட்டுகிறது. 'பிறன் பொருளை வஞ்சனையால் எடுத்துக்கொள்வோம்' என்று உள்ளத்தில் நினைப்பதே தீமை என்று வள்ளுவர் கூறுகிறார். செயல் நடக்கும் முன்பே எண்ணம் குற்றமாகிறது. இது கடுமையாகத் தோன்றலாம்; ஆனால் ஒவ்வொரு செயலும் முதலில் எண்ணமாகவே பிறக்கிறது என்பதை நினைத்தால் இது இயல்பான ஒரு கருத்தே.

'உள்ளத்தால் உள்ளலும்' என்ற தொடரில் 'உள்ளம்' என்ற சொல்லும் 'உள்ளல்' என்ற சொல்லும் அடுத்தடுத்து வருகின்றன. இது ஒரு சொல்லிசை அழகு; மனத்தால் நினைப்பது என்ற பொருளை அழுத்துகிறது. 'கள்ளத்தால் கள்வேம்' என்பதிலும் அதே ஒலிநயம் உள்ளது. வள்ளுவரின் மொழித்திறன் கருத்தை நினைவில் நிறுத்துகிறது.

இங்கே கவனிக்க வேண்டியது, நினைப்பது குற்றமாகிவிட்டால் மனிதன் தன் மனத்தையே கண்காணிக்கும் பழக்கத்தைப் பெறுகிறான் என்பதே. யாரும் பார்க்காவிட்டாலும் எண்ணத்தைச் சீர்செய்யும் ஒழுக்கமே துறவறத்துக்குத் தேவை. சட்டம் செயலைத் தண்டிக்கும்; அறம் எண்ணத்தைத் தூய்மை செய்யும். இக்குறள் நம்மை, 'இந்தப் பொருள் எனக்குக் கிடைத்தால் நல்லது' என்று பிறர் உடைமையின் மேல் எழும் முதல் ஆசையிலேயே நின்று சிந்திக்க அழைக்கிறது.

இந்த எண்ணக் கண்காணிப்பு அச்சத்தால் வருவது அல்ல; தெளிவால் வருவது. தீய எண்ணம் வந்ததும் அதை உணர்ந்து விலக்குபவன், செயலில் தவறுவதே இல்லை. தொடக்கத்திலேயே எண்ணத்தை நிறுத்துவது நெருப்பு பரவும் முன் அணைப்பது போன்றது. பின்னால் செயலாகிவிட்ட குற்றத்தைத் திருத்துவது மிகவும் கடினம். மேலும் மனத்தில் குற்றம் வளர்ந்தவன் பிறருக்கு முன் நல்லவன்போல் நடிக்க நேரும்; அந்த நடிப்பே அவனுக்குச் சுமையாகிறது. 'கூடா ஒழுக்கம்' அதிகாரத்தில் கண்ட வஞ்சகமும் இதுபோலவே எண்ணத்தில் தொடங்குகிறது என்பதை இங்கே இணைத்துப் பார்க்கலாம். ஆகவே அகத்தூய்மையே அறத்தின் முதல் படி. இவ்வாறு அறம் மனத்தின் ஆழத்திலேயே தொடங்குகிறது என்பதே இக்குறளின் செய்தி.

Explanation

This couplet stretches dharma beyond the boundary of action to the boundary of thought. Valluvar says that to think in one's mind, "I shall take another's property by stealth", is itself evil. The fault arises before any deed is done. That may sound severe, but it follows naturally once we remember that every act is first born as a thought.

In the phrase ullaththaal ullalum, the words ullam (mind) and ullal (thinking) stand side by side, a sound-play that presses home the meaning "to think within the mind". The second line has the same music in kallaththaal kalvem.

What we should notice is that when thought itself counts, a person acquires the habit of watching his own mind. The discipline of setting thoughts right even when nobody watches is just what ascetic virtue requires. Law punishes the deed; dharma purifies the thought. The couplet invites us to stop at the very first moment of wanting, when the thought arises that it would be good to have what belongs to another, and to examine it there, before it grows into a plan.

This watchfulness over thought comes not from fear but from clarity. One who notices an ill thought as it arises and puts it away seldom errs in action. Stopping a thought at the start is like putting out a fire before it spreads; a crime already committed is far harder to mend. Someone whose mind has grown a fault must also pretend to be good in front of others, and that pretence becomes his burden. The imposture condemned in the previous chapter likewise begins as a thought, so the two chapters connect.

கதை

பரதன் சொன்ன சொல்

வால்மீகி இராமாயணத்தின் அயோத்தியா காண்டம் இராமன் காட்டுக்குச் சென்ற பின் நடந்தவற்றைச் சொல்கிறது. தசரத மன்னன் இறந்தபின், தாய்மாமன் வீட்டிலிருந்த பரதன் அயோத்திக்கு அழைக்கப்பட்டான். அவன் வந்து சேர்ந்தபோது தன் தாய் கைகேயி இராமனை வனத்துக்கு அனுப்பி, அரியணையைத் தனக்குப் பெற்றுத் தந்துவிட்டாள் என்பதை அறிந்தான். அவன் மனம் பதறியது.

கைகேயி, 'அரசு இப்போது உனக்கே' என்று பெருமிதத்துடன் சொன்னாள். பரதன் அந்த வார்த்தைகளைக் கேட்டு அதிர்ந்தான். 'மூத்தவன் இருக்கும்போது இளையவனுக்கு அரசு உரியதல்ல. இராமனுக்குரிய அரசைத் தனக்காக எண்ணுவதே பாவம்' என்று அவன் தாயைக் கடுமையாகக் கண்டித்தான். அந்த அரசைத் தான் ஒரு கணமும் விரும்பவில்லை என்றும், அது தன் அண்ணனின் உரிமை என்றும் அவன் தெளிவுபடுத்தினான். அவனுக்கு அரியணை கையில் வந்து நின்றது. யாரும் தடுக்கவும் இல்லை. ஆனாலும் அவன் மனம் அதைத் தனதாக எண்ணவே இல்லை.

பின்னர் அவன் படையோடும் குடிமக்களோடும் இராமனைத் தேடிக் காட்டுக்குச் சென்றான். இராமனைச் சந்தித்து அரசை ஏற்கும்படி வேண்டினான். இராமன் தந்தையின் சொல்லைக் காக்கும் கடமையைக் காரணம் காட்டி மறுத்ததால், இராமனின் பாதுகைகளைப் பெற்றுத் திரும்பினான். அவற்றை அரியணையில் வைத்து, தான் நந்திகிராமத்தில் தவ வாழ்வு வாழ்ந்து, இராமன் பெயரால் அரசை ஆண்டான்.

'பிறன்பொருளைக் கள்ளத்தால் கள்வேம் எனல்' என்ற நினைப்புகூட அவன் உள்ளத்தில் தோன்றவில்லை. வெளியே யாரும் அறியாத அந்த உள் தூய்மையே பரதனின் புகழுக்கு அடிப்படை. இராமாயணம் இந்த இளவலை அண்ணனுக்கு நிகரான உயர்வுடன் போற்றுகிறது. நாம் பெறும் வாய்ப்பு தவறாக நம்மிடம் வந்தாலும், அதைத் தனதாக்க நினைக்காத மனமே உயர்ந்தது என்பதை இக்கதை உணர்த்துகிறது.

பரதனின் இந்த நிலைப்பாடு இராமாயணத்தில் பலமுறை புகழப்படுகிறது. குகன், பரத்வாஜ முனிவர் போன்றோர் அவன் நோக்கத்தை முதலில் ஐயுற்றனர். படையுடன் வருபவன் இராமனைத் தீங்கிழைக்க வருகிறானோ என்று அவர்கள் அஞ்சினர். ஆனால் அவன் கண்ணீருடன் இராமனைத் தேடுவதை அறிந்ததும் அவர்கள் வியந்தனர். பரதன் தனக்குள் தூய்மையாக இருந்ததால் பிறரின் ஐயமும் மறைந்தது. எண்ணத்தின் தூய்மை செயலில் வெளிப்படும் என்பதற்கும் அதை மற்றவர் உணர்வார் என்பதற்கும் இதுவே சான்று. இவ்வாறு அரியணை வாய்ப்பிலும் அவன் எண்ணம் தூய்மையாக நின்றது.

A story

Bharata's Refusal

The Ayodhya Kanda of Valmiki's Ramayana tells what happened after Rama went to the forest. After King Dasharatha died, Bharata, who was away at his maternal uncle's home, was called back to Ayodhya. When he arrived he learned that his mother Kaikeyi had sent Rama into exile and secured the throne for him. His mind was shaken.

Kaikeyi said proudly, "The kingdom is now yours." Bharata was stunned by these words. He rebuked his mother sharply: while the elder brother lived, the kingdom did not belong to the younger, and merely to imagine for himself what was Rama's was sin. He made it clear that he had not wished for the throne even for a moment, since it was his brother's right. The throne had come into his hands and nobody was stopping him. Yet his mind did not once treat it as his own.

Later he went to the forest with an army and the people of the city to seek Rama, and begged him to take up the kingdom. Rama declined, pointing to his duty to keep his father's word, so Bharata brought back Rama's sandals. He placed them on the throne, lived an ascetic life at Nandigrama, and ruled in Rama's name.

The thought "I shall take another's property by stealth" never even arose in his heart. That inner purity, unseen by anyone outside, is the basis of Bharata's fame. The Ramayana honours this younger brother nearly as high as the elder. The story tells us that even when an opportunity comes to us wrongly, the nobler mind is the one that does not think of making it its own.

சிந்தனைக்கு

உங்களுக்கு உரிமை இல்லாத ஒரு வாய்ப்பு வந்தபோது, முதல் கணத்தில் உங்கள் மனம் என்ன செய்தது?

To reflect on

When a chance came your way that was not rightfully yours, what did your mind do in the very first moment?