Kural 353 · Truth-Conciousness · மெய்யுணர்தல்

Kural 353 · ஐயத்தின் நீங்கித் தெளிந்தார்க்கு வையத்தின்

ஐயத்தின் நீங்கித் தெளிந்தார்க்கு வையத்தின்வானம் நணிய துடைத்து.

Aiyaththin Neengith Thelindhaarkku Vaiyaththin / Vaanam Naniya Thutaiththu

Behold the man who hath freed himself from uncertainties and who hath realised the Truth: heaven is nearer to him than the earth.V. V. S. Aiyar · 1916

பொருள்

ஐயங்கள் நீங்கி மெய்ப்பொருளைத் தெளிந்தவருக்கு, இவ்வுலகத்தைவிட மேலுலகமே மிக அருகில் உள்ளது.

Meaning

For those who have cast off doubt and become clear, heaven is nearer than the earth itself.

சொற்பொருள் Word by word

ஐயத்தின் நீங்கி
ஐயங்களிலிருந்து விடுபட்டு
தெளிந்தார்க்கு
தெளிவு பெற்றவருக்கு
வையத்தின்
இவ்வுலகத்தைவிட
வானம்
மேலுலகம், வீடுபேறு
நணிய
மிக அருகில் உள்ளது
உடைத்து
உடையது, ஆகும்

விளக்கம்

இந்தக் குறளில் வள்ளுவர் ஒரு வியப்பூட்டும் ஒப்பீட்டைத் தருகிறார். ஐயம் நீங்கித் தெளிவு பெற்றவருக்கு 'வையத்தினும் வானம் நணிய', அதாவது இந்த உலகத்தைவிட வானமே அருகில் இருக்கிறது என்கிறார். சாதாரணமாக நாம் நிற்கும் இடமே அருகில் என்று எண்ணுகிறோம். ஆனால் தெளிந்தவருக்கு உயர்ந்த நிலை தொலைவில் இல்லை, காலடியில் இருக்கிறது.

'ஐயம்' என்பது ஒரு முடிவுக்கு வர இயலாமல் மனத்தை இரண்டாகப் பிளக்கும் நிலை. ஒரு பாதை சரியா, மற்றொன்று சரியா என்று தடுமாறுபவர் எங்கும் செல்ல இயலாமல் அங்கேயே நின்றுவிடுகிறார். அவரால் உலகியலிலும் முன்னேற இயலாது, உயர்ந்த நிலையிலும் ஏற இயலாது. ஐயம் நீங்கிய உடனேயே பயணம் தொடங்குகிறது. அதனால் அவ்வளவு தூரமாகத் தோன்றிய வானமும் அருகில் வந்துவிடுகிறது. தூரம் என்பது இடத்தின் அளவு அல்ல, மனத்தின் தயக்கத்தின் அளவு.

'வானம்' என்பதற்கு உரையாசிரியர்கள் மேலுலகம் என்றும், வீடுபேறு என்றும், உயர்ந்த மனநிலை என்றும் பொருள் கூறுவர். எப்படிக் கொண்டாலும் செய்தி ஒன்றே: தெளிவு பிறந்தால் இலக்கு எட்டக்கூடியதாகிறது. ஐயம் என்பது எப்போதும் கெட்டதன்று என்பதையும் நாம் நினைவில் கொள்ள வேண்டும். கேள்வி கேட்பது அறிவின் தொடக்கம். ஆனால் கேள்வியிலேயே தங்கிவிடுவது தடை. கேட்டு, ஆராய்ந்து, தெளிந்து, நடப்பதே முறை.

இன்றைய வாழ்வில் ஒரு மாணவன் தன் இலக்கை முடிவு செய்யாமல் ஊசலாடும்போது அவன் முயற்சி சிதறுகிறது. தெளிவான இலக்கு கிடைத்ததும் அதே முயற்சி ஒருமுகப்படுகிறது. அந்த ஒருமுகப்பாடு தொலைவிலிருந்த வெற்றியை அருகில் கொண்டுவருகிறது.

குறளின் கடைசிச் சொல் 'உடைத்து' என்பது, இது ஒரு கனவு அல்ல, இயல்பான உண்மை என்ற உறுதியைக் காட்டுகிறது. தெளிவு பெற்றவருக்கு உயர்ந்த நிலை என்பது நீண்ட வெகு தொலைவு அல்ல என்பதே வள்ளுவரின் நம்பிக்கை. அந்த நம்பிக்கை நம்மையும் முயலச் செய்கிறது.

Explanation

Valluvar gives a startling comparison in this verse. For one who has cast off doubt and become clear, 'heaven is nearer than the earth'. We ordinarily imagine that the place where we stand is the nearest. For the clear-sighted, though, the highest state is not far away; it is at his feet.

'Aiyam', doubt, is the state in which the mind is split in two and cannot reach a decision. A person who wavers over whether this path or that is right stands rooted to the spot and goes nowhere. He can neither progress in worldly matters nor climb to higher things. The moment doubt departs, the journey begins. That is why even heaven, which seemed so far, comes near. Distance is not a measure of place but of the mind's hesitation.

Commentators take 'vaanam' to mean the higher world, or liberation, or a lofty state of mind. In any reading the message is the same: when clarity is born, the goal becomes reachable. We should also remember that doubt is not always bad. To question is the beginning of knowledge. But to remain stuck in questioning is an obstacle. The proper way is to ask, examine, become clear and then walk.

In daily life a student who cannot decide his aim scatters his effort. Once the aim is clear, the same effort gathers into one stream. That single-mindedness brings near the success that seemed distant.

கதை

சத்தியகாமன்

சாந்தோக்கிய உபநிடதத்தில் சத்தியகாம ஜாபாலன் கதை வருகிறது. சத்தியகாமன் ஜபாலை என்ற பெண்ணின் மகன். அவன் குருகுலத்தில் கல்வி கற்கப் புறப்படுமுன் தன் தாயிடம், 'என் தந்தை யார்? என் கோத்திரம் என்ன?' என்று கேட்டான். ஜபாலை தனக்குப் பல இடங்களில் பணி செய்ய நேர்ந்ததால் அது தெரியவில்லை என்றும், 'நீ சத்தியகாமன்; நான் ஜபாலை; நீ சத்தியகாம ஜாபாலன் என்று சொல்' என்றும் உண்மையை மறைக்காமல் கூறினாள் என்று உபநிடதம் சொல்கிறது.

சத்தியகாமன் முனிவர் கௌதமரிடம் சென்று, 'நான் பிரம்மச்சாரியாக வாழ விரும்புகிறேன்' என்றான். கௌதமர் அவன் கோத்திரத்தைக் கேட்டபோது, அவன் தன் தாய் சொன்னதை அப்படியே சொன்னான். அந்த நேர்மையைக் கண்ட கௌதமர், 'அந்தணனுக்கு அன்றி வேறு எவரும் இவ்வளவு உண்மையைச் சொல்லத் துணியார்; சமித்தைக் கொண்டுவா, உன்னை ஏற்கிறேன்' என்றார்.

கௌதமர் அவனிடம் நானூறு மெலிந்த பசுக்களைக் கொடுத்து, 'இவை ஆயிரமாகும் வரை காட்டில் மேய்த்துவா' என்றார். சத்தியகாமன் பல ஆண்டுகள் காட்டில் அவற்றை மேய்த்தான். பசுக்கள் ஆயிரமாகப் பெருகின. அப்போது ஒரு காளை, அக்னி, அன்னம், நீர்ப்பறவை ஆகியவற்றின் வடிவில் இறைவன் அவனுக்குப் படிப்படியாக உண்மையை உணர்த்தினார் என்று நூல் சொல்கிறது.

இந்தப் பயணம் முழுவதும் சத்தியகாமனிடம் ஐயம் இல்லை. தாயின் சொல்லில் ஐயம் இல்லை; குருவின் சொல்லில் ஐயம் இல்லை; தன் கடமையில் ஐயம் இல்லை. 'நான் சொன்னபடி செய்வேன்' என்ற உறுதியே அவனுக்கு வழியைத் திறந்தது. அவன் குருகுலம் திரும்பியபோது, அவன் முகத்தில் இருந்த ஒளியைக் கண்டு குருவே வியந்து, 'உன் முகம் பிரம்மம் அறிந்தவன் முகம்போல் ஒளிர்கிறது' என்றார்.

இதன் பொருள் என்ன? எளிய, உறுதியான நம்பிக்கையும் நேர்மையும் உடையவனுக்குக் கல்வியும் தெளிவும் எளிதாகக் கைகூடுகின்றன. ஐயத்தின் புகை இல்லாத மனத்தில் ஞானத்தின் நெருப்பு விரைவில் பற்றுகிறது.

வள்ளுவர் கூறும் 'வையத்தின் வானம் நணிய' என்பதன் சான்றாகச் சத்தியகாமனின் கதை நிற்கிறது. சத்தியத்தை உறுதியாகப் பற்றிய அச்சிறுவனுக்கு உயர்ந்த அறிவு மிகச் சீக்கிரம் அருகில் வந்தது.

சத்தியகாமனின் கதையை முதலிலிருந்து இறுதிவரை படிக்கும்போது, ஒவ்வொரு படியிலும் ஓர் எளிய உண்மை தெளிவாகிறது: ஐயமற்ற மனம் எளிதில் கற்கும்.

A story

Satyakama Jabala

The Chandogya Upanishad tells the story of Satyakama Jabala. He was the son of a woman named Jabala. Before leaving to study in a gurukulam he asked his mother, 'Who is my father? What is my lineage?' Jabala said that she had served in many households in her youth and did not know. 'You are Satyakama and I am Jabala. Say that you are Satyakama Jabala,' she told him, hiding no truth, the Upanishad says.

Satyakama went to the sage Gautama and said, 'I wish to live as a student.' When Gautama asked his lineage, he repeated exactly what his mother had said. Seeing such honesty, Gautama said, 'None but a true Brahmin would dare to speak so truthfully. Bring the firewood; I accept you.'

Gautama gave him four hundred thin cows and said, 'Tend these in the forest until they become a thousand.' For many years Satyakama herded them in the forest. The herd grew to a thousand. Then, in the forms of a bull, a fire, a swan and a diving bird, the Divine taught him step by step the truth, the text says.

Throughout the journey Satyakama had no doubt. He had no doubt in his mother's word, none in his teacher's word, none in his duty. His firm resolve to do as told opened the way. When he returned to the gurukulam, the glow on his face struck the teacher, who said, 'Your face shines like that of one who knows Brahman.'

What does this mean? For one with simple, firm faith and honesty, learning and clarity come easily. In a mind free of the smoke of doubt, the fire of wisdom catches quickly.

Satyakama's story is a witness to Valluvar's 'heaven is nearer than the earth'. For the boy who held to truth steadfastly, the highest knowledge came near very quickly.

சிந்தனைக்கு

உங்கள் வாழ்வில் இரு வழிகளுக்கு இடையில் தயங்கி நிற்கும் இடம் எது? ஐயத்தை முடித்துப் பயணத்தைத் தொடங்கும் சிறு அடி எது?

To reflect on

Where in your life are you stuck between two options, and what small step would end the doubt and begin the journey?