Kural 354 · Truth-Conciousness · மெய்யுணர்தல்

Kural 354 · ஐயுணர்வு எய்தியக் கண்ணும் பயமின்றே

ஐயுணர்வு எய்தியக் கண்ணும் பயமின்றேமெய்யுணர்வு இல்லா தவர்க்கு.

Aiyunarvu Eydhiyak Kannum Payamindre / Meyyunarvu Illaa Thavarkku

Though risen to human birth, nought is gained if the soul realiseth not the Truth.V. V. S. Aiyar · 1916

பொருள்

ஐயுணர்வு என்னும் அறிவை எய்தியபோதும், மெய்யுணர்வு இல்லாதவர்க்கு அதனால் பயனில்லை.

Meaning

Even after attaining the knowledge called 'aiyunarvu', there is no benefit for those who lack the realisation of truth.

சொற்பொருள் Word by word

ஐயுணர்வு
ஐம்புல அறிவு / ஐயம் தரும் உணர்வு (உரையாசிரியர்கள் வேறுபடுவர்)
எய்தியக் கண்ணும்
அடைந்த இடத்திலும்
பயன் இன்றே
பயன் இல்லை
மெய்யுணர்வு
உண்மையைக் காணும் உணர்வு
இல்லாதவர்க்கு
இல்லாதவர்களுக்கு

விளக்கம்

இந்தக் குறளில் உள்ள 'ஐயுணர்வு' என்ற சொல்லுக்கு உரையாசிரியர்கள் வெவ்வேறு விதமாகப் பொருள் கூறியுள்ளனர். சிலர் ஐம்புலன்களால் பெறும் அறிவு என்பர்; அதாவது நூல்களைப் படித்து, ஐம்புலன்களால் அறிந்து சேர்த்த அறிவு. வேறு சிலர், ஐயம் தரும் உணர்வு, அதாவது ஐயத்தோடு கூடிய அறிவு என்பர். இன்னும் சிலர் கற்றதனால் உண்டாகும் மேலோட்ட அறிவு என்று கொள்வர். எப்படிக் கொண்டாலும் குறளின் ஆழ்ந்த கருத்து ஒன்றே: ஒருவன் எவ்வளவு கற்றாலும், மெய்யுணர்வு கிட்டாவிட்டால் அது முழுப் பயன் தராது.

இங்கே அறிவு இரண்டு நிலைகளாகப் பிரிக்கப்படுகிறது. ஒன்று, புறத்தே சேர்க்கும் தகவல் அறிவு; மற்றொன்று, அகத்தே உணரும் உண்மை அறிவு. முதலாவது நூல்களிலிருந்தும் பிறரிடமிருந்தும் கிடைக்கிறது; இரண்டாவது அனுபவத்தாலும் சிந்தனையாலும் உள்ளுக்குள் மலர்கிறது. உணவு பற்றிய நூல்களை எல்லாம் படித்தவன் பசி தீராமல் இருப்பதுபோல, தகவல்களைத் தொகுத்தவன் அமைதியைப் பெறாமல் இருக்கலாம்.

இதன் பொருள் கற்றலை இகழ்வதன்று. வள்ளுவரே அடுத்து 'கல்வி' என்ற அதிகாரத்தில் அதனைப் போற்றுகிறார். ஆனால் கல்வி ஒரு படகு; அது கரை சேர்க்கும்போதுதான் பயனுடையது. நம்மில் பலர் படகில் அமர்ந்து ஆயிரம் கட்டுரைகளைப் படித்துக்கொண்டே இருக்கிறோம்; கரையை நோக்கித் துடுப்பு போடுவதில்லை.

இன்றைய காலத்தில் இணையத்தில் எவ்வளவு தகவல்களையும் ஒரு நொடியில் பெறலாம். ஆனால் அவற்றை வாழ்வில் செயல்படுத்தும் தெளிவு தனியாக வளர்க்க வேண்டியது. 'நான் அறிந்ததை என் வாழ்வில் வாழ்கிறேனா?' என்ற கேள்வியே மெய்யுணர்வின் முதல் படி.

அறிவுடைமை பற்றிய இந்த வேறுபாட்டைப் புரிந்துகொண்டால், படிப்பையும் பட்டத்தையும் மட்டும் அளவுகோலாகக் கொள்ளும் பழக்கத்தை மெல்ல மாற்ற முடியும். ஒருவரின் மதிப்பு அவர் எவ்வளவு அறிந்திருக்கிறார் என்பதில் அல்ல, அவர் அறிந்ததை எவ்வளவு வாழ்கிறார் என்பதிலேயே இருக்கிறது. அறிவு வாழ்வாக மாறும்போதே அது உண்மையான செல்வம்.

Explanation

Commentators have understood the word 'aiyunarvu' in this verse in different ways. Some take it to mean the knowledge gained through the five senses, that is, the knowledge gathered by reading books and perceiving the world. Others read it as 'knowledge that gives rise to doubt', learning accompanied by uncertainty. Still others take it as the surface knowledge that comes from study. In any reading, the deeper idea is the same: however much one has learned, if realisation of truth is missing, it will not bear full fruit.

Here knowledge is divided into two levels. One is the information gathered outwardly. The other is the truth realised inwardly. The first comes from books and from other people. The second blossoms within, through experience and reflection. A man who has read every book about food may still go hungry, and in the same way a man who has gathered facts may still lack peace.

This does not belittle learning. Valluvar himself praises it in the very next chapters on education. But learning is a boat, and it is of use only when it carries us to the shore. Many of us sit in the boat reading a thousand articles and never row toward the bank.

Today any amount of information can be had in a second. But the clarity to apply it in our lives has to be grown separately. The question 'Am I living what I know?' is the first step toward real insight.

கதை

நாரதரும் சனத்குமாரரும்

சாந்தோக்கிய உபநிடதத்தின் ஏழாம் அத்தியாயத்தில் நாரதருக்கும் சனத்குமாரருக்கும் நடந்த உரையாடல் வருகிறது. நாரதர் தம்மிடம் வந்து, 'ஐயனே, எனக்குக் கற்பியுங்கள்' என்றார். சனத்குமாரர், 'நீ எதை அறிந்திருக்கிறாய்? அதைச் சொல்; அதற்கு மேல் நான் கற்பிக்கிறேன்' என்றார்.

நாரதர் தம் கல்வியின் பட்டியலைக் கூறினார்: ரிக், யஜுர், சாம, அதர்வண வேதங்கள், இதிகாசங்கள், புராணங்கள், இலக்கணம், கணிதம், தெய்வ அறிவு, கலை, நீதி நூல், போர்க் கலை, வானியல், மற்றும் பல கலைகள். அது ஒரு நீண்ட பட்டியல். அவர் ஒரு பெரிய அறிஞராக இருந்தார் என்பதில் ஐயம் இல்லை.

ஆனால் அவர் இறுதியில் சொன்ன சொற்கள் மிக முக்கியமானவை: 'ஐயனே, நான் இவை எல்லாவற்றையும் மந்திரங்களாக மட்டுமே அறிந்திருக்கிறேன்; ஆன்மாவை நான் அறியவில்லை. ஆன்மாவை அறிந்தவர்கள் துயரத்தைக் கடக்கிறார்கள் என்று உங்களைப் போன்றவர்களிடமிருந்து கேட்டிருக்கிறேன். நான் துயரத்தில் இருக்கிறேன்; என்னை அந்தக் கரைக்கு அழைத்துச் செல்லுங்கள்.'

சனத்குமாரர் நாரதர் கூறிய எல்லாவற்றையும் 'பெயர் மட்டுமே' என்று எளிமையாகச் சொன்னார். 'பெயருக்கு மேலே பேச்சு, பேச்சுக்கு மேலே மனம், மனதுக்கு மேலே உறுதி' என்று படிப்படியாக உயர்ந்து, நாரதரை உண்மையின் நிலைக்குக் கொண்டுசென்றார் என்று உபநிடதம் சொல்கிறது.

நாரதரின் இந்த ஒப்புதலில் மிகப்பெரிய பணிவு இருக்கிறது. நூல்களை நிறையக் கற்றவர், 'எனக்கு உண்மை தெரியாது' என்று சொல்ல அஞ்சவில்லை. அந்த நேர்மையால் தான் அவருக்கு ஞானம் கிடைத்தது. இந்தக் கதை வள்ளுவரின் குறளோடு அப்படியே பொருந்துகிறது: மெய்யுணர்வு இல்லாத அறிவு எவ்வளவு உயர்ந்ததாக இருந்தாலும் துயரத்தைத் தீர்க்காது.

கல்வியின் மதிப்பு குறையவில்லை. ஆனால் கல்வி தன் இறுதி எல்லையை அடைய, உள்ளார்ந்த தேடலும் தெளிவும் சேர வேண்டும் என்பதை நாரதரின் கதை சொல்கிறது. தம் அறிவின் எல்லையை ஒப்புக்கொள்ளும் மனம் மட்டுமே உண்மையை ஏற்கும் ஆற்றல் பெறுகிறது.

நாரதரின் இந்த ஒப்புதல் பல நூற்றாண்டுகளாகச் சிந்தனையாளர்களால் நினைக்கப்படுகிறது. அறிவாளி என்ற பெயரைக் காப்பாற்றுவதைவிட, உண்மையைத் தேடும் மாணவனாக இருப்பதே மேலானது என்பதை அது உணர்த்துகிறது. அந்த மாணவ மனம் இருந்தால், எந்த வயதிலும் எந்த நிலையிலும் ஞானம் நம்மை நாடி வரும். அதுவே அவர் கதையின் அழகு.

A story

Narada Meets Sanatkumara

In the seventh chapter of the Chandogya Upanishad comes a conversation between Narada and the sage Sanatkumara. Narada approached him and said, 'Revered one, teach me.' Sanatkumara answered, 'Tell me what you already know, and I will teach you what lies beyond.'

Narada recited his learning: the Rig, Yajur, Sama and Atharva Vedas, the epics and the Puranas, grammar, mathematics, the knowledge of the gods, the arts, the science of conduct, the art of war, astronomy and many other disciplines. It was a long list. There was no doubt that he was a great scholar.

But the words with which he ended were the most important: 'Revered one, I know all these only as words, as mantras. I do not know the Self. I have heard from people like you that those who know the Self cross beyond sorrow. I am in sorrow. Take me across to that shore.'

Sanatkumara simply called everything Narada had listed 'only a name'. Step by step he led him upward: above name is speech, above speech is mind, above mind is resolve, and so on, taking Narada up to the state of truth, the Upanishad says.

There is great humility in Narada's confession. A man who had learned so many scriptures was not afraid to say, 'I do not know the truth.' It was because of that honesty that wisdom came to him. The story fits Valluvar's verse exactly: knowledge without realisation, however exalted, does not end sorrow.

The worth of learning is not lessened. But the story shows that for learning to reach its end, inward seeking and clarity must join it. Only a mind that admits the limit of its own knowledge gains the capacity to receive the truth.

சிந்தனைக்கு

சொற்களால் நன்கு அறிந்தும் இன்னும் வாழ்வில் செயல்படுத்தாத ஒன்று எது? இந்த வாரம் அதை வாழ்வது எப்படி இருக்கும்?

To reflect on

What do you know very well in words but have not yet lived, and what would living it look like this week?