Kural 358 · Truth-Conciousness · மெய்யுணர்தல்

Kural 358 · பிறப்பென்னும் பேதைமை நீங்கச் சிறப்பென்னும்

பிறப்பென்னும் பேதைமை நீங்கச் சிறப்பென்னும்செம்பொருள் காண்பது அறிவு.

Pirappennum Pedhaimai Neengach Chirappennum / Semporul Kaanpadhu Arivu

It is the part of Wisdom to desire to escape the folly called birth, and to aim at realising the Supreme and the Good.V. V. S. Aiyar · 1916

பொருள்

பிறவி என்னும் அறியாமை நீங்கும்படி, சிறப்பு என்று போற்றப்படும் செம்பொருளைக் காண்பதே அறிவு.

Meaning

To see the supreme, excellent reality, so that the folly called birth may fall away, that is true wisdom.

சொற்பொருள் Word by word

பிறப்பு என்னும்
பிறவி என்று சொல்லப்படும்
பேதைமை
அறியாமை, மயக்கம்
நீங்க
நீங்குவதற்கு
சிறப்பு என்னும்
சிறப்பு என்று போற்றப்படும்
செம்பொருள்
செம்மையான மெய்ப்பொருள்
காண்பது
காண்பதே
அறிவு
அறிவு ஆகும்

விளக்கம்

இந்தக் குறளில் வள்ளுவர் பிறவியை 'பேதைமை' என்று அழைக்கிறார். பேதைமை என்றால் அறியாமை, அல்லது அறிவில்லாத தன்மை. அதாவது பிறப்பு என்பது பிறருக்கு நிகழும் ஒன்றாக அல்ல, அறியாமை காரணமாக மீண்டும் மீண்டும் நிகழும் ஒரு சுழற்சியாக இங்கே காட்டப்படுகிறது. பிறவியின் காரணம் அறியாமை என்றால், அறிவு பிறந்தால் அது நீங்கும் என்பது தருக்கமான முடிவு.

இரண்டாம் அடியில் 'சிறப்பு என்னும் செம்பொருள்' வருகிறது. இங்கே 'சிறப்பு' என்பது உயர்வு; 'செம்பொருள்' என்பது குற்றமற்ற, செம்மையான உண்மை. அந்த உயர்ந்த உண்மையைக் காண்பதே அறிவு என்கிறார். பேதைமை அறியாமையின் பெயராக நிற்க, சிறப்பு அறிவின் இலக்காக நிற்கிறது. இரண்டும் எதிரெதிராக வைக்கப்பட்டுள்ளன.

பிறவியை 'பேதைமை' என்று சொல்வது கடுமையாகத் தோன்றலாம். ஆனால் அதன் பொருள் பிறந்தவர் அனைவரும் அறிவற்றவர் என்பதன்று. பிறவிக்குக் காரணமான மயக்கமான பற்றுகளையும் ஆசைகளையும் குறிப்பிடுவதே. அந்த மயக்கத்தைக் கடக்கும் அறிவே உண்மையான அறிவு.

இன்றைய வாழ்வில் நாம் அறிவு என்று கருதும் பலவும் வேலைக்கும் வருவாய்க்கும் உரியவை. அவை தேவையானவையே. ஆனால் அவற்றைவிட மேலான ஒரு அறிவு உண்டு: வாழ்க்கை எதற்காக, எது நிலையானது, எது நம்மை விடுவிக்கும் என்ற அறிவு. அந்த அறிவு இல்லாதபோது எவ்வளவு அறிந்தாலும் ஏதோ ஒரு குறை இருக்கும். அந்தக் குறையை உணரும் தருணமே சிறந்த அறிவின் தேடலுக்கான தொடக்கம்.

வள்ளுவர் இங்கே பிறவியைப் பழிப்பதாகக் கொள்ளக்கூடாது. உரையாசிரியர் பலர் 'பிறப்பு என்னும் பேதைமை' என்பதை 'பிறப்புக்குக் காரணமான அறியாமை' என்று விளக்குவர். அந்தப் பொருளே தருக்கத்துக்கும் இசைவானது. பிறவியைப் பயனுள்ளதாக்குவது அறிவு; பயனற்றதாக்குவது அறியாமை. அறிவுக்கும் அறியாமைக்கும் இடையிலான இந்த வேறுபாட்டை நினைவில் கொண்டால், ஒவ்வொரு நாளையும் ஒரு சிறு தேடலாக்கலாம். நான் இன்று எதைத் தெளிவாகக் கண்டேன் என்று இரவில் ஒரு கணம் எண்ணுவது போதும்.

Explanation

In this verse Valluvar calls birth 'pedhaimai', folly. 'Pedhaimai' means ignorance, a lack of understanding. Birth is shown here not as something that merely happens to others but as a cycle that keeps repeating because of ignorance. If the cause of birth is ignorance, then it is a logical conclusion that when knowledge dawns, birth will fall away.

In the second line comes 'sirappu ennum sempporul'. 'Sirappu' means excellence, and 'sempporul' means the faultless, upright truth. To see that exalted reality is wisdom, he says. Ignorance stands as the name for the problem, and excellence stands as the goal of knowledge. The two are set against each other.

Calling birth 'folly' may sound harsh. But it does not mean that everyone born is without intelligence. It points to the deluded attachments and desires that give rise to birth. The knowledge that carries us across that delusion is true knowledge.

In our own life, much of what we call knowledge serves our work and income. It is necessary. But there is a higher knowledge: knowing what life is for, what is lasting and what will set us free. Without it, however much we know, something feels lacking. The moment we feel that lack is the beginning of the search for the better wisdom.

Seen this way, the verse is less a judgment than an invitation. It does not condemn the life we have; it asks us to make that life the field where ignorance is replaced by sight. Everyone who pauses and asks, 'What is all this for?' has already taken the first step toward the supreme reality Valluvar calls excellent.

கதை

துருவனின் தேடல்

பாகவதம், விஷ்ணு புராணம் ஆகியவற்றில் துருவனின் கதை வருகிறது. உத்தானபாத மன்னனுக்கு சுநீதி, சுருசி என்று இரு மனைவியர். சுருசியின் மகன் உத்தமன். சுநீதியின் மகன் துருவன். ஒருநாள் ஐந்து வயதான துருவன் தந்தையின் மடியில் ஏற முயன்றான். சுருசி அவனைத் தடுத்து, 'என் வயிற்றில் பிறந்தவனுக்கே அந்த இடம் உரியது; நீ நாராயணனை வேண்டித் தவம் செய்து மறுபிறவியில் என் வயிற்றில் பிறக்க வேண்டும்' என்று கடுமையாகப் பேசினாள்.

அழுதுகொண்டே தாயிடம் சென்ற துருவனுக்கு சுநீதி, 'மகனே, உன் துன்பத்தை நீக்கக்கூடியவன் இறைவனே' என்று அமைதியாகச் சொன்னாள். சிறுவன் அந்த நொடியே வனம் புறப்பட்டான். வழியில் நாரத முனிவர் அவனைச் சந்தித்து அவன் உறுதியைச் சோதித்தார். 'நீ சிறுவன்; தவம் கடினம்; திரும்பிச் செல்' என்றார். துருவன் மறுத்துவிட்டான். நாரதர் அவனுக்கு 'ஓம் நமோ பகவதே வாசுதேவாய' என்ற மந்திரத்தை உபதேசித்தார் என்று மரபு கூறுகிறது.

மதுவனத்தில் துருவன் கடுமையாகத் தவம் செய்தான். சில மாதங்களில் மூச்சையும் நிறுத்திய தவ உச்சத்தில் திருமால் அவன் முன் தோன்றினார். கையில் சங்கால் அவன் கன்னத்தை வருடி, அவனுக்கு வாய்மொழியில் அறிவை வழங்கினார் என்றும் சொல்வர். 'நீ விரும்பியதைக் கேள்' என்றார்.

அப்போது துருவன் சொன்னான்: 'பகவானே, நான் ஒரு சிறிய இடத்துக்காகத் தவம் செய்தேன். ஆனால் இங்கே எல்லா உலகங்களுக்கும் அதிபதியைக் கண்டேன். கண்ணாடித் துண்டைத் தேடிச் சென்றவன் மாணிக்க மலையைக் கண்டுவிட்டேன். எனக்கு எதுவும் வேண்டாம்; நான் நிறைவுற்றேன்.' இறைவன் புன்னகைத்து, அவனுக்கு அரசு, நீண்ட ஆயுள், இறுதியில் என்றும் நிலைத்த நிலை ஆகியவற்றை வரமாக அருளினார்.

துருவனின் கதை, தொடக்கத்தில் சிறிய விருப்பத்துக்காக ஆரம்பித்த தேடல் இறுதியில் உயர்ந்த உண்மையின் தரிசனமாக முடிவதைக் காட்டுகிறது. அவன் தேடியது தந்தையின் மடியில் இடம்; கண்டது எல்லா இடங்களுக்கும் அடிப்படையான பேருண்மை. வள்ளுவர் 'சிறப்பு என்னும் செம்பொருள்' என்று குறிப்பிடுவது அத்தகைய தரிசனமே.

துருவ நட்சத்திரம் இன்றும் வானில் அசையாமல் நிற்கிறது; அது உறுதியான தேடலின் அடையாளமாகச் சொல்லப்படுகிறது.

இந்தக் கதையில் தாய் சுநீதியின் அமைதியான சொற்கள் முக்கியம். மகனின் துயரத்தை அவள் சினத்தாலோ பழிவாங்கலாலோ தீர்க்கவில்லை; உயர்ந்த தேடலாக மாற்றினாள். சிறுவனின் துயரம் ஒரு தெய்வ தரிசனத்தின் வாசலாயிற்று. நம் துன்பங்களும் சரியான பார்வையோடு பார்த்தால் வழிகாட்டிகளாகலாம்.

A story

Dhruva's Quest

The story of Dhruva is told in the Bhagavata and Vishnu Puranas. King Uttanapada had two queens, Suniti and Suruchi. Suruchi's son was Uttama, and Suniti's son was Dhruva. One day the five-year-old Dhruva tried to climb into his father's lap. Suruchi stopped him and said harshly, 'That place belongs to the son born of my womb. If you wish for it, pray to Narayana and be born of me in your next life.'

Weeping, Dhruva went to his mother. Suniti said quietly, 'My son, the only one who can remove your sorrow is the Lord.' The boy set out for the forest that very moment. On the way the sage Narada met him and tested his resolve. 'You are a child. Austerity is hard. Go back.' Dhruva refused. Tradition says Narada then taught him the mantra 'Om namo bhagavate vasudevaya'.

In Madhuvana Dhruva practised severe austerity. In a few months, at the peak of his penance, the Lord Vishnu appeared before him. Some say he touched the boy's cheek with his conch, bestowing the gift of speech and knowledge. 'Ask for what you desire,' he said.

Dhruva said, 'Lord, I did penance for a small place. But I have seen here the lord of all the worlds. I went looking for a bit of glass and have found a mountain of rubies. I want nothing. I am content.' The Lord smiled and granted him a kingdom, long life and at the end a permanent station.

Dhruva's story shows how a quest begun for a small wish ends in a vision of the highest truth. What he sought was a place in his father's lap; what he found was the great reality underlying all places. What Valluvar calls 'the excellent supreme reality' is just such a vision.

The Pole Star still stands unmoving in the sky, and it is told as a symbol of steady seeking.

சிந்தனைக்கு

நீங்கள் தேடும் சிறு பொருள் உங்களை மிகப் பெரிய ஒன்றை நோக்கிச் செலுத்துகிறதா? அது என்ன?

To reflect on

What small thing are you searching for that might be pointing you toward something much greater?