Kural 849 · Ignorance · புல்லறிவாண்மை

Kural 849 · காணாதான் காட்டுவான் தான்காணான் காணாதான்

காணாதான் காட்டுவான் தான்காணான் காணாதான்கண்டானாம் தான்கண்ட வாறு.

Kaanaadhaan Kaattuvaan Thaankaanaan Kaanaadhaan / Kantaanaam Thaankanta Vaaru

He that trieth to open the eyes of a fool is a fool himself: for the fool seeth but one way and that way is never wrong in his eyes.V. V. S. Aiyar · 1916

பொருள்

உண்மையைக் காணாதவனுக்கு அதைக் காட்டுபவனும் காணாதவனே; ஏனெனில் காணாதவன் தான் கண்ட வகையையே சரி என்று எண்ணுவான்.

Meaning

One who shows the truth to a man who cannot see it is himself blind, for the blind man takes whatever way he saw to be right.

சொற்பொருள் Word by word

காணாதான்
one who does not see
காட்டுவான்
one who shows
தான்
himself
காணான்
does not see
காணாதான்
the unseeing
கண்டானாம்
thinks he has seen
தான்கண்டவாறு
in the way he saw

விளக்கம்

இக்குறளின் மொழிநடை சற்றுச் சிக்கலானது. 'காணாதான் காட்டுவான் தான் காணான்' என்றால் காணாத ஒருவனுக்குக் காட்டுபவன் தானும் காணாதவனே. 'காணாதான் கண்டானாம் தான் கண்டவாறு' என்றால் காணாதவன் தான் கண்ட வழியே சரியான வழி என்று எண்ணிக்கொள்வான். அதாவது அறிவில்லாதவனுக்கு உண்மையைக் காட்ட முயல்வது வீணான முயற்சி; ஏனெனில் அவன் தன் பார்வையே சரி என்று உறுதியாக நம்புகிறான்.

உரையாசிரியர்கள் இதற்கு இருவகை விளக்கம் தருகின்றனர். ஒன்று, அறிவில்லாதவனுக்கு அறிவுரை சொல்லப் புகுபவனும் அறிவில்லாதவனே என்பது; ஏனெனில் அவன் முயற்சி பயனற்றது. இன்னொன்று, பிறரை அறிவில்லாதவன் என்று எண்ணிக் காட்டுபவனும் தன் செருக்கால் அறிவை இழந்தவன் என்பது. இரு விளக்கத்திலும் பிடிவாதமான புல்லறிவை மாற்றுவதன் கடினம் வலியுறுத்தப்படுகிறது.

இதனால் அறிவுரை சொல்லவே கூடாது என்று பொருள் இல்லை. சொல்லும் முன் கேட்பவரின் மனநிலையை அறிந்து, அவர் ஏற்கும் நிலையில் இருக்கிறாரா என்று காண வேண்டும் என்பது நடைமுறைப் பாடம். ஏற்காதவரிடம் வாதிடுவது நேரத்தையும் அமைதியையும் இழப்பதாகும். பொறுமையுடன் காலம் காத்திருப்பதும், வாழ்க்கை அவருக்குப் பாடம் கற்பிக்க விடுவதும் சில சமயம் சிறந்த வழி.

இன்றைய சமூக ஊடக விவாதங்களில் இது தெளிவாகத் தெரிகிறது. தம் கருத்தே உண்மை என்று உறுதியாக நம்புபவர்களுடன் நடக்கும் வாதங்கள் பெரும்பாலும் இருவரையும் சோர்வடையச் செய்கின்றன. எப்போது பேசுவது, எப்போது அமைதியாக இருப்பது என்று அறிவதும் ஞானத்தின் ஒரு பகுதி.

அதே சமயம், நம்மையே நாம் இந்தக் கண்ணாடியில் காண வேண்டும்: நான் கண்டவாறே சரி என்று எண்ணும் இடம் எது?

இதனை நடைமுறையில் கையாள்வது எப்படி? ஒருவருக்குச் சொல்ல விரும்பும் முன் அவரது உறவு, நம்பிக்கை, நேரம் ஆகியவற்றை எண்ணலாம். அன்பான சூழலில் ஒரு கேள்வியாகத் தொடங்குவது, நேரடிக் குற்றச்சாட்டைவிட நன்மை தரும். ஏற்காதபோது நம் முயற்சியை நிறுத்தி, அவரது அனுபவமே ஆசிரியராகட்டும் என்று விடுவதும் ஒரு வகை ஞானம்.

Explanation

The wording of this verse is somewhat intricate. 'Kaanaadhaan kaattuvaan thaan kaanaan' means one who shows to a man who does not see is himself unseeing. 'Kaanaadhaan kandaanaam thaan kandavaaru' means the unseeing man thinks the way he saw is the right way. That is, trying to show the truth to the unwise is a wasted effort, because he is firmly convinced that his own view is right.

Commentators give two readings. One: the person who sets out to advise the unwise is himself unwise, since his effort is useless. The other: even the one who points out another as unwise, in his arrogance, has lost sense. In both readings the difficulty of changing obstinate petty wisdom is stressed.

This does not mean we should never advise. The practical lesson is that before speaking we must know the listener's state of mind and see whether he is in a position to accept. To argue with one who will not accept loses time and peace. To wait patiently and let life teach him is sometimes the best way.

In today's social media debates this is plain. Arguments with people firmly convinced that their view is the truth most often tire both. Knowing when to speak and when to keep silent is part of wisdom.

At the same time we should look at ourselves in this mirror: where is the place at which I think what I have seen is right?

கதை

வானரங்களும் தூக்கணாங்குருவியும்

பஞ்சதந்திரத்தின் முதல் தந்திரத்தில் வரும் புகழ்பெற்ற கதை இது. ஒரு காட்டில் ஒரு மரத்தில் தூக்கணாங்குருவி ஒன்று தன் அழகிய கூட்டில் வசித்தது. ஒருநாள் கடும் மழை பெய்தது. குளிரால் நடுங்கிய சில குரங்குகள் அந்த மரத்தின் கீழ் ஒதுங்கின.

குருவி அவற்றைப் பார்த்துக் கருணையுடன், "நண்பர்களே, நீங்கள் கைகளும் கால்களும் உடைய பெரிய உயிர்கள். எங்களைப் போல் சிறிய உயிர்கள் அலகால் கூடு கட்டிக்கொள்கிறோம். நீங்களும் முயன்றால் ஒரு குடில் அமைத்து மழையிலிருந்து தப்பிக்கலாமே" என்று அறிவுரை சொன்னது.

குரங்குகளுக்குக் கோபம் வந்தது. "இந்தச் சிறு குருவி எங்களுக்கு அறிவுரை சொல்கிறதா? தன் கூட்டின் பாதுகாப்பில் நின்றுகொண்டு எங்களை ஏளனம் செய்கிறது" என்று எண்ணின. அவை மரத்தின் மீது தாவி ஏறி, குருவியின் கூட்டைப் பிய்த்து எறிந்தன.

குருவி வருத்தத்துடன் அவற்றைப் பார்த்தது. அதன் நல்லெண்ணம் அதன் கூட்டையே இழக்கச் செய்தது. பஞ்சதந்திரம் இதன் முடிவில், "அறிவுரை சொல்ல வேண்டாத இடத்தில் சொல்பவன் குருவியைப் போல் துன்பப்படுவான்" என்று கூறுகிறது.

இக்கதை 'காணாதான் காட்டுவான் தான் காணான்' என்ற குறளின் வாழ்க்கை வடிவம். குருவி குரங்குகளுக்கு நன்மை சொன்னது; ஆனால் குரங்குகள் தம் கோணத்தையே சரி என்று எண்ணினதால் அறிவுரையை ஏற்கவில்லை. அவற்றுக்கு அறிவுரை சொல்லியவன் தனக்கே இழப்பை ஏற்படுத்திக்கொண்டான்.

இங்கே குருவியின் தவறு நல்லெண்ணத்தில் அல்ல; யாரிடம், எப்போது சொல்கிறோம் என்ற பகுத்தறிவில் இருந்தது. நல்ல ஆலோசனையும் தகுந்த இடத்திலும் நேரத்திலும் கேட்பவரின் மனநிலை அறிந்து சொல்லப்பட வேண்டும்.

ஆகவே அறிவுரை சொல்லும் ஆவலுடன் அதன் பொருத்தத்தையும் நாம் ஆராய வேண்டும் என்பதே இக்கதையின் அறிவுரை.

குருவிக்கு நேர்ந்தது அநீதிதான்; ஆனால் அதிலிருந்து நாம் கற்கும் பாடம் அறிவுரையின் வடிவம் பற்றியது. அது கருணையுடன் சொல்லியது; ஆனால் குரங்குகளின் தன்மானத்தைக் காயப்படுத்தும் சொற்களில் இருந்ததாலேயே கோபம் எழுந்தது என்று சில மரபுகள் விளக்குகின்றன. உதவ விரும்புவோர் கேட்பவரின் தன்மானத்தை மதிக்கும் வகையில் பேச வேண்டும்; இல்லாவிட்டால் நல்லெண்ணமும் தீமையாக முடியும். ஆகவே குருவியின் கதை அறிவுரையின் சரியான நேரத்தையும் இடத்தையும் ஆராய வேண்டிய அவசியத்தை எப்போதும் நினைவூட்டுகிறது. ஆகவே நல்ல சொல் கூட நாகரிகமாகவும் பொருத்தமாகவும் சொல்லப்பட வேண்டும்.

A story

The Monkeys and the Weaver Bird

This is a famous tale in the first book of the Panchatantra. In a forest a weaver bird lived in its beautiful nest on a tree. One day it rained heavily. Some monkeys shivering with cold took shelter under the tree.

The bird looked at them kindly and advised, 'Friends, you are large creatures with hands and feet. Small creatures like us build nests with our beaks. If you tried, you could make a hut and escape the rain.'

The monkeys became angry. 'This little bird is advising us? Standing in the safety of its nest it mocks us,' they thought. They leaped up the tree and tore the bird's nest to pieces and threw it down.

The bird looked at them sadly. Its good intention made it lose its own nest. At the end the Panchatantra says, 'He who advises where advice is not wanted suffers like the bird.'

This tale is the life form of the verse 'kaanaadhaan kaattuvaan thaan kaanaan'. The bird said something good to the monkeys, but because the monkeys thought their own angle right, they did not accept the advice. The one who gave advice to them brought loss upon himself.

The bird's fault was not in good intention but in the discernment of to whom and when to say it. Even good advice must be given at a suitable place and time, knowing the mind of the listener.

So along with the eagerness to advise we must examine its fitness; this is the counsel of the tale.

சிந்தனைக்கு

யாருக்காவது ஓர் உண்மையைக் காட்ட முயன்று, அது தவறான நேரம் அல்லது தவறான மனிதர் என்று கண்ட தருணம் எது?

To reflect on

When have you tried to show someone a truth and found it was the wrong time or person?