Kural 123 · The Possession of Self-restraint · அடக்கம் உடைமை

Kural 123 · செறிவறிந்து சீர்மை பயக்கும் அறிவறிந்து

செறிவறிந்து சீர்மை பயக்கும் அறிவறிந்துஆற்றின் அடங்கப் பெறின்.

Serivarindhu Seermai Payakkum Arivarindhu / Aatrin Atangap Perin

Behold the man who controlleth his passions consciously and by the right way: wisdom and every other blessing will come unto him.V. V. S. Aiyar · 1916

பொருள்

அடக்கத்தின் தன்மையை அறிந்து, அறிய வேண்டியவற்றை அறிந்து, நல்ல வழியில் ஒருவன் அடங்கப் பெற்றால், அது அவனுக்குச் சிறப்பைத் தரும்.

Meaning

If a person knows the nature of restraint, understands what is to be known, and practises restraint by the right way, it brings him distinction.

சொற்பொருள் Word by word

செறிவு
what is fitting, restraint, order
அறிந்து
knowing
சீர்மை
distinction, excellence
பயக்கும்
will bring
அறிவறிந்து
with knowledge of what is to be known
ஆற்றின்
by the right path
அடங்கப் பெறின்
if one attains self-control

விளக்கம்

இந்தக் குறளுக்கு உரையாசிரியர்கள் வெவ்வேறு விளக்கங்கள் தருகிறார்கள். 'செறிவு' என்பதற்குச் சிலர் அடக்கத்தின் நிலை என்றும், சிலர் அமைதி, ஒழுங்கு என்றும் கொள்வர். 'அறிவறிந்து' என்பது அறிய வேண்டியதை அறிந்து என்று பொருள்படும். எப்படிப் படித்தாலும் குறளின் மையம் தெளிவானது: அடக்கம் குருட்டுத்தனமாக இருக்கக்கூடாது; அறிந்து, உணர்ந்து, நல்ல வழியில் பழகும் அடக்கமே சிறப்பைத் தரும்.

அடக்கம் என்ற பெயரில் சிலர் தங்களை ஒடுக்கிக்கொள்கிறார்கள்; வாய் திறக்க அஞ்சுகிறார்கள். அது அடக்கம் அல்ல, அச்சம். உண்மையான அடக்கத்தில் ஏன் அடங்குகிறேன், எதற்காக அடங்குகிறேன் என்ற தெளிவு இருக்கும். ஒருவன் தன் ஆசையை அடக்குகிறான்; ஏனெனில் அது தனக்கும் பிறருக்கும் துன்பம் தரும் என்று அறிந்திருக்கிறான். அந்த அறிவு இருந்தால் அடக்கம் சுமையாகத் தோன்றாது, இயல்பான பழக்கமாகிவிடும்.

இன்றைய உதாரணமாக ஒரு மருத்துவரை எடுத்துக்கொள்ளலாம். நோயாளியைப் பற்றிய செய்திகளை அவர் வெளியே சொல்லாமல் காப்பது கட்டாயம் என்று அறிந்தே காக்கிறார். அது அவருடைய தொழிலுக்கு நல்ல மதிப்பைத் தருகிறது. இதுபோல் அறிவோடு கூடிய அடக்கம் சீர்மையை, அதாவது தனிச் சிறப்பை, தரும் என்பதே வள்ளுவர் கருத்து.

ஒரு மாணவன் தேர்வு அறையில் பிறரைப் பார்த்து எழுதுவதைத் தவிர்ப்பதும் இதேபோன்ற அடக்கமே. தன் உழைப்பின் மதிப்பையும் நேர்மையின் பயனையும் அறிந்தவனுக்கு அது கடினமாகத் தோன்றாது. இவ்வாறு அறிவோடு கூடிய அடக்கம் சிறிது சிறிதாகப் பழக்கமாகிப் பிறருக்கும் ஊக்கம் தருகிறது. ஆகவே அடக்கம் கற்க வேண்டிய பாடம், கற்பதற்கு முன் அதன் பயனை அறிவதே தொடக்கம்.

இதை இன்னும் விரிவாகப் பார்க்கலாம். அடக்கம் பழகாதவன் அறிவைப் பெற்றாலும் அதைத் தற்பெருமைக்குப் பயன்படுத்துவான். அடக்கம் பழகியவன் அறிவைப் பிறருக்கு உதவப் பயன்படுத்துவான். அதனால் அறிவும் அடக்கமும் இணையும் இடத்தில் சீர்மை பிறக்கிறது.

Explanation

The old commentators read this verse in slightly different ways. Some take serivu as the very nature of restraint, others as order and calm. Arivarindhu means knowing what is to be known. However one reads it, the heart of the verse is clear: restraint must not be blind. It brings distinction only when it is practised with knowledge and understanding, and by a right path.

Some people suppress themselves and call it restraint; they are afraid to speak, afraid to claim even what is theirs. That is fear, not restraint. True restraint comes with clarity about why one is holding back and what one gains by it. A person controls his desire because he knows it will hurt himself and others. With that knowledge, restraint no longer feels like a burden; it becomes a natural habit.

A doctor offers a modern illustration. He keeps his patients' information private because he understands why it must be kept private, and that understanding makes the discipline easy and earns him trust. Knowledgeable restraint of this kind brings seermai, a particular excellence. Valluvar's point is that discipline and wisdom must walk together; each is incomplete without the other. Restraint without understanding turns into rigidity, and understanding without restraint turns into mere cleverness.

கதை

அர்ஜுனனின் குறி

இது மகாபாரதத்தின் ஆதிபர்வத்திலிருந்து வரும் காட்சி. துரோணாசாரியார் குருகுலத்தில் கௌரவர், பாண்டவ இளவரசர்களுக்கு வில்வித்தை கற்பித்தார். ஒருநாள் அவர்களைச் சோதிக்க எண்ணி, மரத்தின் உச்சியில் ஒரு செயற்கைப் பறவையை வைத்தார். "இந்தப் பறவையின் கண்ணை அம்பால் வீழ்த்த வேண்டும்" என்றார்.

முதலில் யுதிஷ்டிரனை அழைத்தார். அவன் வில்லை நாணேற்றி நின்றபோது, "நீ என்ன காண்கிறாய்?" என்று கேட்டார். "மரத்தையும் பறவையையும் உங்களையும் சகோதரர்களையும் காண்கிறேன்" என்றான் அவன். "பின்வாங்கு, உன்னால் முடியாது" என்றார் குரு. அடுத்தடுத்து துரியோதனன் முதலான மற்றவர்களை அழைத்தபோதும் அதே பதிலே வந்தது. எல்லோரும் தம் சுற்றுப்புறத்தையே கண்டார்கள்.

கடைசியாக அர்ஜுனன் முன் வந்தான். நாணேற்றி நின்றான். "நீ என்ன காண்கிறாய்?" என்றார் துரோணர். "பறவையைக் காண்கிறேன்" என்றான். "மரத்தையும் என்னையும் காண்கிறாயா?" "இல்லை குருவே, பறவையை மட்டுமே காண்கிறேன்." "பறவையின் எந்தப் பகுதியைக் காண்கிறாய்?" "தலையை." "தலையின் எந்தப் பகுதி?" "கண்ணை மட்டுமே காண்கிறேன்." துரோணர் மகிழ்ந்து, "எய்யுக" என்றார். அம்பு பறவையின் கண்ணை வீழ்த்தியது.

இந்த உறுதி எப்படி வந்தது? அர்ஜுனன் வெறும் வேகத்தால் அல்ல, தன் மனத்தைப் பழக்கியதால் அதைப் பெற்றான். சுற்றியுள்ள ஆரவாரத்தை, சகோதரர்களின் முகங்களை, மரத்தின் அசைவை எல்லாம் ஒதுக்கி, ஒரு குறிக்கே கண்ணை நிறுத்தும் அறிவு அவனுக்கு இருந்தது. அந்த அடக்கம் அறிவோடு சேர்ந்தது என்பதால் அது அவனை வில்லாளர்களில் சிறந்தவனாக்கியது.

அர்ஜுனன் இந்த ஒருமுக நோக்கத்தை ஒரே நாளில் பெறவில்லை. துரோணரிடம் பல ஆண்டுகள் பயிற்சி எடுத்தான். இரவில் மற்றவர்கள் உறங்கும்போதும் இருட்டில் அம்பு எய்யப் பயின்றான் என்று மரபு சொல்கிறது. உணவு உண்ணும்போது விளக்கு அணைந்த அனுபவம் அவனுக்கு இந்தப் பாடத்தைக் கற்பித்ததாகவும் கூறுவர். எது அவசியம் என்பதை அறிந்து, அதற்கு உடலையும் மனத்தையும் ஒப்படைத்ததால் அவன் சிறந்தான்.

இன்றும் ஆசிரியர்கள் இந்தக் கதையைச் சொல்லி மாணவர்களுக்குக் கவனத்தின் பெருமையை உணர்த்துகிறார்கள். படிக்கும்போது கைபேசியை விலக்கி வைப்பதும், தேர்வு நேரத்தில் வீண் கவலைகளை ஒதுக்குவதும் அர்ஜுனனின் குறியை நோக்கும் அதே பயிற்சிதான்.

புலன்கள் எப்போதும் சிதறுவதற்கே தூண்டும். எதை அடக்க வேண்டும், எதை நோக்க வேண்டும் என்று அறிந்தவனே சிறப்படைவான். அர்ஜுனனின் அந்த ஒருமுக நோக்கம் பிற்காலத்தில் குருக்ஷேத்திரத்திலும் அவனை நிலைநிறுத்தியது.

A story

Arjuna's Aim

This scene comes from the Adi Parva of the Mahabharata. Drona taught archery to the Kaurava and Pandava princes in his gurukulam. One day he decided to test them. He placed an artificial bird on the top of a tree and said, "You must strike the eye of this bird with an arrow."

He called Yudhishthira first. As the prince stood with his bow drawn, Drona asked, "What do you see?" "I see the tree, the bird, you and my brothers," he said. "Step back. You cannot do it," said the teacher. When Duryodhana and the others were called in turn, the same answer came. Each saw everything around him.

Last came Arjuna. He drew his bow and stood still. "What do you see?" asked Drona. "The bird." "Do you see the tree and me?" "No, master, only the bird." "Which part of the bird?" "The head." "And in the head?" "Only the eye." Drona was pleased and said, "Loose the arrow." The arrow struck the bird's eye.

How did he gain this steadiness? Not through mere speed but through a trained mind. He could put aside the noise around him, the faces of his brothers, the swaying of the tree, and fix his sight on a single mark. His restraint came with understanding of what to attend to, and that made him the finest of archers.

The senses always tempt us to scatter. Only one who knows what to hold back and what to look at achieves distinction. That single-pointed focus of Arjuna later stood him firm on the field of Kurukshetra as well.

சிந்தனைக்கு

என் வாழ்க்கையில் எந்த ஒன்றின் மீது கவனம் வைக்க, மற்றவற்றை நான் ஒதுக்க வேண்டும்?

To reflect on

What is the one thing in my life that I should fix my gaze on, putting everything else aside?