Kural 127 · The Possession of Self-restraint · அடக்கம் உடைமை

Kural 127 · யாகாவா ராயினும் நாகாக்க காவாக்கால்

யாகாவா ராயினும் நாகாக்க காவாக்கால்சோகாப்பர் சொல்லிழுக்குப் பட்டு.

Yaakaavaa Raayinum Naakaakka Kaavaakkaal / Sokaappar Sollizhukkup Pattu

Whatever else thou rein not in, rein in thy tongue: for an unbridled tongue leadeth unto grief.V. V. S. Aiyar · 1916

பொருள்

எவற்றைக் காக்காவிட்டாலும் நாவையாவது காக்க வேண்டும்; காக்காவிட்டால் சொற்களில் நேரும் பிழையால் துன்பப்படுவார்கள்.

Meaning

Whatever else one fails to guard, let him guard his tongue; otherwise he will grieve over the slips of his own speech.

சொற்பொருள் Word by word

யாகாவாராயினும்
whatever else one may fail to guard
நா
the tongue
காக்க
guard
காவாக்கால்
if one does not guard
சோகாப்பர்
will suffer sorrow
சொல்லிழுக்கு
slip of the tongue, fault in speech
பட்டு
being caught in

விளக்கம்

'யா காவாராயினும்' என்ற தொடருக்கு எவற்றைக் காக்காவிட்டாலும் என்று பொருள். வாழ்க்கையில் காக்க வேண்டியவை பல: செல்வம், உடல், புகழ், உறவு. ஆனால் அவை எல்லாம் முடியாவிட்டாலும் நாவை மட்டுமாவது காக்க வேண்டும் என்று வள்ளுவர் வலியுறுத்துகிறார். காரணம், இழந்த பணத்தை மீண்டும் ஈட்டலாம், இழந்த உடல்நலத்தைச் சிகிச்சையால் சீர்செய்யலாம்; ஆனால் சொல்லிவிட்ட சொல்லை எப்படித் திரும்பப் பெற முடியும்? சொல் வாயிலிருந்து புறப்பட்ட நொடியில் அது நம் கையை விட்டுப் போய்விடுகிறது.

'நா காக்க' என்பதற்குச் சிலர் பேசாமல் இருக்க வேண்டும் என்று பொருள் கொள்வதுண்டு. அது முழுமையான பொருள் அல்ல. பேசும்போது தீங்கு தராத சொல், உண்மையான சொல், அளவான சொல் ஆகியவற்றைத் தேர்ந்தெடுக்க வேண்டும் என்பதே பொருள் என்று பலரும் கருதுகின்றனர். 'சோகாப்பர்' என்பது சோகத்தை அடைவர் என்றும், சொல்லிய சொல்லின் பயனாக வருந்துவர் என்றும் பொருள்படும். ஆக, துன்பம் வெளியிலிருந்து வருவதில்லை; நாம் உதிர்த்த சொல்லிலிருந்தே பிறக்கிறது.

இன்றைய உலகில் இதற்குச் சான்றுகள் நிறைய. கோபத்தில் சொன்ன ஒரு சொல் நட்பை முறித்தது, அவசரத்தில் அனுப்பிய செய்தி வேலையை இழக்க வைத்தது, வேடிக்கைக்காகக் கூறிய கிண்டல் உறவைப் பிளந்தது என்ற நிகழ்வுகளை நாம் அன்றாடம் காண்கிறோம். பேசுவதற்கு முன் இரண்டு கணம் நிதானிப்பவர்கள் அத்தகைய வருத்தங்களிலிருந்து தப்புகிறார்கள். அந்த நிதானமே இக்குறள் நமக்குத் தரும் பயிற்சி.

வீட்டிலும் பணியிடத்திலும் சொற்களைக் காப்பவரே நம்பத்தக்கவர் ஆகிறார். எல்லாவற்றையும் உடனே சொல்லிவிடுபவரிடம் எவரும் மனம் திறந்து பேசத் துணிவதில்லை. அடக்கமாகப் பேசுபவரிடம் எல்லோரும் உண்மையைக் கூறுகிறார்கள். நாவைக் காப்பது ஒருவருடைய மதிப்பையும் நம்பிக்கையையும் காப்பதாகும். ஆகவே நாவடக்கம் என்பது வாழ்க்கைக்கு ஒரு பாதுகாப்பு வேலி போன்றது; அதைத் தாண்டி வெளியே விழுந்த சொல்லைப் பிடித்து இழுக்க இயலாது.

Explanation

Yaa kaavaaraayinum means 'whatever else one may fail to guard'. In life there is much to protect: wealth, health, name, relationships. Valluvar says that if we cannot guard all of these, we must at least guard the tongue. The reason is plain. Lost money can be earned again and lost health can be restored by treatment, but a spoken word cannot be taken back. The moment it leaves the mouth, it has left our hands.

Some readers take 'guard the tongue' to mean simply keep silent, but that is not the whole sense. Most commentators understand it as choosing words that do no harm, that are true, and that are measured. The word sokaappar, 'they will grieve', tells us that the sorrow does not come from outside; it is born from the word we ourselves let slip.

Modern life gives us endless proof. A sharp word spoken in anger breaks a friendship, a hasty message costs a job, a joke told for fun splits a family. People who pause for two breaths before speaking escape such regrets. That pause is the discipline the verse wants us to learn. It is not a gag on honesty, because truth can be told gently and at the right time. It is a guard at the gate, asking each word whether it is true, whether it is kind, and whether it is needed before letting it out into the world.

கதை

மாயசபையில் பிறந்த ஒரு சொல்

இது மகாபாரதத்தின் சபா பர்வத்தில் வரும் சம்பவத்தின் மரபுக் கதை. இந்திரப்பிரஸ்தத்தில் மயன் என்ற தெய்வச் சிற்பி பாண்டவர்களுக்கு ஒரு அற்புத மண்டபம் அமைத்தான். அங்குத் தரை நீர் போலத் தோன்றும், நீர் தரை போலத் தோன்றும், கதவு இல்லாத இடத்தில் கதவு போன்ற மயக்கம் இருக்கும். ராஜசூய யாகத்துக்குப் பிறகு துரியோதனன் அந்த மண்டபத்தைச் சுற்றிப் பார்த்தான்.

அவன் நீர் என்று நினைத்துத் தன் ஆடையை உயர்த்தினான்; பின்னர் உண்மையான நீரைத் தரை என்று எண்ணி அதில் விழுந்தான். அருகில் இருந்தவர்கள் சிரித்ததாக மரபு சொல்கிறது. அந்தச் சிரிப்பிலும் குறிப்பாகப் பாஞ்சாலி கூறிய ஒரு சொல்லே துரியோதனனின் மனத்தில் நெருப்பாகப் பதிந்தது என்று பாரதக் கதை மரபு கூறுகிறது. அது அவனது பிறவிக் குறையைச் சுட்டும் இகழ்ச்சிச் சொல்.

இந்த நிகழ்வு எவ்வளவு பெரிய விளைவை ஏற்படுத்தியது என்பதை அறிய முடியாத சொற்கள் நம் வாழ்வில் பல உண்டு. அன்று துரியோதனன் மனம் கொதித்தது. அவமானம் அவனை எரித்தது. அதுவே பின்னர் சகுனியோடு சேர்ந்து சூதாட்டத்தை நடத்தும் தூண்டுதலாக மாறியது என்று கதை செல்கிறது. சூதாட்டத்தில் பாண்டவர்கள் இராச்சியத்தை இழந்தனர்; பாஞ்சாலி சபையில் அவமானப்பட்டாள்.

வெறும் ஒரு சிரிப்பும் ஒரு கூர்மையான சொல்லும் பெரும் யுத்தத்தின் தொடக்கப் புள்ளியாக மாறலாம் என்று பெரியோர் இதை விளக்குவர். பாரதத்தின் வெவ்வேறு பதிப்புகளில் இந்தச் சம்பவம் வெவ்வேறு விதமாகச் சொல்லப்படுகிறது; சில இடங்களில் பாஞ்சாலியே சிரித்ததாகவும், சில இடங்களில் வேறு சிலர் சிரித்ததாகவும் உள்ளது. எப்படி இருந்தாலும் ஒரு சொல்லின் வலிமையை உணர்த்துவதே இக்கதையின் பாடம்.

அந்த ஒரு சொல் சிரித்தவர்களுக்கு விளையாட்டாக இருந்திருக்கலாம். ஆனால் அதைக் கேட்டவனுக்கு அது வாழ்நாள் வடுவாயிற்று. பிற்காலத்தில் அவன் செய்த பெரிய தவறுகளுக்கு எல்லாம் அந்த அவமானமே விதையாகச் சொல்லப்படுகிறது. இக்கதை மன்னர்களுக்கு மட்டுமல்ல, சாதாரணக் குடும்பங்களுக்கும் பொருந்தும்.

இந்தக் கதையால் சொல்வதற்கு முன் எண்ணும் பழக்கத்தின் அவசியம் புரிகிறது.

நாவைக் காக்காததன் விளைவு அந்தச் சொல்லைச் சொன்னவருக்கும் கேட்டவருக்கும் ஒருசேர வருத்தத்தைத் தரும் என்பதை இக்கதை நினைவுபடுத்துகிறது. நமக்கும் நம் வீடுகளில், பணியிடங்களில் இப்படிப்பட்ட சிறு சொற்கள் பெரிய விளைவுகளை உருவாக்கக்கூடும்.

A story

A Word in the Hall of Illusions

This is the traditional telling of an incident in the Sabha Parva of the Mahabharata. At Indraprastha the divine architect Maya built a marvellous hall for the Pandavas. In it, floors looked like water and water looked like floor, and there were doors that were not doors. After the Rajasuya sacrifice, Duryodhana walked through the hall admiring it.

Thinking a floor was water, he lifted his garments, and later he mistook real water for floor and fell into it. Tradition says some who stood by laughed. Among the laughter, one barbed remark, attributed by the popular tradition to Draupadi, lodged like a flame in Duryodhana's mind. It mocked his birth and his blindness of judgement.

We cannot know how far such words travel. Duryodhana's heart burned and the humiliation consumed him. According to the story it became the spur that led him, with Shakuni, to organise the game of dice. In that game the Pandavas lost their kingdom, and Draupadi was humiliated in the assembly.

Elders explain that a mere laugh and a sharp remark can become the starting point of a great war. The incident is told differently in different versions of the epic: in some, Draupadi herself laughs, in others it is someone else. However it is told, the lesson about the power of a word remains.

The story reminds us that unguarded speech brings sorrow to both the speaker and the one spoken to. In our own homes and workplaces too, small words can build large consequences.

சிந்தனைக்கு

நான் சொல்லப் போகும் சொல் உண்மையா, இனிமையா, தேவையா என்று இன்று எத்தனை முறை சிந்தித்தேன்?

To reflect on

How many times today did I stop to ask whether my next word was true, kind and needed?