Kural 247 · Compassion · அருளுடைமை

Kural 247 · அருளில்லார்க்கு அவ்வுலகம் இல்லை பொருளில்லார்க்கு

அருளில்லார்க்கு அவ்வுலகம் இல்லை பொருளில்லார்க்குஇவ்வுலகம் இல்லாகி யாங்கு.

Arulillaarkku Avvulakam Illai Porulillaarkku / Ivvulakam Illaaki Yaangu

The other world is not for those that have not mercy, even as this world is not for them that are without riches.V. V. S. Aiyar · 1916

பொருள்

பொருள் இல்லாதவர்க்கு இவ்வுலக இன்பம் இல்லாதது போல, அருள் இல்லாதவர்க்கு மறுமை இன்பம் இல்லை.

Meaning

Just as this world holds no joy for those who have no wealth, the other world holds none for those who have no compassion.

சொற்பொருள் Word by word

அருளில்லார்க்கு
for those without compassion
அவ்வுலகம்
that (other) world
இல்லை
there is not
பொருளில்லார்க்கு
for those without wealth
இவ்வுலகம்
this world
இல்லாகியாங்கு
as it is not (for them)

விளக்கம்

இந்தக் குறள் ஓர் ஒப்புமையைக் கொண்டு தன் கருத்தை உணர்த்துகிறது. பொருள் இல்லாதவர் இவ்வுலகில் இன்பம் துய்க்க முடியாது; அவர்களுக்கு இந்த உலகம் இல்லாதது போலவே. அதுபோலவே அருள் இல்லாதவர்க்கு 'அவ்வுலகம்', அதாவது மறுமை அல்லது மேலுலகம் இல்லை என்கிறார். 'யாங்கு' என்றால் எவ்வாறு. எவ்வாறு பொருள் இல்லாதவர்க்கு இவ்வுலகம் இல்லையோ, அவ்வாறே என்பது உவமையைத் தரும் சொல்.

இந்த உவமையை வள்ளுவர் தம் காலத்து மக்களின் அனுபவத்திலிருந்து எடுக்கிறார். பணமில்லாதவன் கடைவீதியில் நின்று அனைத்தையும் பார்க்கலாம்; ஆனால் அவற்றை அனுபவிக்க முடியாது. அதுபோல அருளற்றவன் எவ்வளவு சடங்குகள் செய்தாலும் அவற்றின் உண்மைப் பயனை அனுபவிக்க முடியாது. இவ்வாறு பொருளையும் அருளையும் வள்ளுவர் இணைத்துப் பேசுவது அவர் நடைமுறை அறிவைக் காட்டுகிறது.

'அவ்வுலகம்' என்பது மறுமை என்ற பொருளில் மட்டுமின்றி, உயர்ந்த நிலை என்றும் கொள்ளப்படலாம். வாழ்வில் நாம் அடைய விரும்பும் மன அமைதி, உள ஒளி, புகழ் ஆகியவை அருள் இல்லாமல் கிடைக்கா என்ற பொருளையும் இக்குறள் தருகிறது.

மறுமையைப் பற்றி உரையாசிரியர்கள் பலவாறு விளக்குகின்றனர். சிலர் அதை சொர்க்கம் என்றும், வேறு சிலர் இறப்புக்குப் பின் நன்மை தரும் பயன்கள் என்றும், இன்னும் சிலர் இவ்வுலகிலேயே இறுதியில் கிடைக்கும் உள அமைதி என்றும் கொள்கின்றனர். எப்படிக் கொண்டாலும், அருளின்றி எந்த உயர்ந்த நிலையும் எட்டாது என்பதே குறளின் ஆழம்.

இது நம்மை அச்சுறுத்த அல்ல, வழிகாட்டவே சொல்லப்படுகிறது. நாம் பணத்தைச் சேர்க்கப் பாடுபடுவது போலவே இரக்கத்தையும் சேர்க்க முயல வேண்டும். ஏனெனில், அது இல்லாமல் எந்தப் பெரிய அறமும் பயன் தராது.

பொருள் இல்லாதவன் இவ்வுலகை இழப்பதுபோல என்ற உவமையும் ஆழமானது. அது பொருளின் அவசியத்தை வள்ளுவர் மறுக்கவில்லை என்பதைக் காட்டுகிறது. பொருளும் அருளும் இரண்டும் தேவை; இரண்டையும் சமமாக மதிக்கிறார்.

Explanation

This couplet makes its point through a comparison. A person without wealth cannot enjoy this world; for him it is as though this world did not exist. In the same way, Valluvar says, for those without compassion there is no 'avvulagam', the other world. 'Yaangu' means 'as'. As this world is not for the penniless, so the next world is not for the pitiless.

Valluvar draws the comparison from the experience of the people of his time. A penniless man may stand in a market street and see everything, yet cannot enjoy any of it. Likewise one without compassion, however many rituals he performs, cannot taste their true fruit. By linking wealth and compassion in this way, Valluvar shows his practical sense.

Commentators explain the 'other world' in different ways. Some take it as heaven, some as the good fruit that comes after death, and some as the inner peace that comes at last even in this world. Whichever is taken, the depth of the verse is that without compassion no high state is reached.

The verse is meant not to frighten but to guide. Just as we strive to gather wealth, we must strive to gather compassion, for without it no great virtue yields its benefit. A temple pilgrimage, a fast or a gift is received in its fullness only by the heart that is gentle to other lives.

கதை

கீரியும் மாவும்

மகாபாரதத்தின் ஆசுவமேதிக பர்வத்தில் வரும் கதை இது. யுதிஷ்டிரன் பெரிய அசுவமேத வேள்வியை நடத்தி முடித்தபோது, வேள்விக்கு வந்த எல்லோரும் அவன் கொடையைப் போற்றினர். அப்போது ஒரு கீரி அங்கு வந்தது. அதன் உடலில் பாதி பொன்னிறமாக மின்னியது; மறுபாதி சாதாரண நிறத்தில் இருந்தது. அது வேள்விச் சாலையில் புரண்டு பார்த்து, 'இது ஒரு வேள்வியா? ஓர் ஏழை அந்தணன் செய்த தானத்துக்கு இது நிகரில்லை' என்று சொல்லிவிட்டது.

அதிர்ந்த அனைவரும் காரணம் கேட்டனர். கீரி தன் கதையைச் சொன்னது. 'குருக்ஷேத்திரத்தில் ஓர் ஏழை அந்தணன் குடும்பம் வாழ்ந்தது. வயல்களில் உதிர்ந்த தானியங்களைப் பொறுக்கி உண்பதே அவர்கள் வாழ்க்கை. ஒருமுறை கொடிய பஞ்சம் வந்தது. பல நாள் தேடிப் பிடித்த சிறிது தானியத்தை மாவாக்கி, நான்கு பங்காகப் பிரித்து உண்ணத் தொடங்கினர்.'

'அப்போது ஓர் அந்தணர் விருந்தினராக வந்து பசி என்றார். அந்தணர் தன் பங்கைக் கொடுத்தார். விருந்தினர் உண்டும் பசி தீரவில்லை. மனைவி தன் பங்கைக் கொடுத்தாள். மகன் தன் பங்கைக் கொடுத்தான். மருமகளும் தன் பங்கைக் கொடுத்தாள். நால்வரும் பட்டினியாக நின்றனர். விருந்தினர் மகிழ்ந்து தம் உண்மை வடிவை, அறக்கடவுள் வடிவை, வெளிப்படுத்தினார். அவர்கள் நால்வரும் விண்ணுலகம் ஏகினர்.'

இந்தக் கதையில் கீரி பல வேள்விகளுக்குச் சென்று தன் மறுபாதியையும் பொன்னாக்க முயன்றது. ஆனால் மிகப்பெரிய வேள்வியிலும் அது நடக்கவில்லை. அந்த உண்மையை யுதிஷ்டிரனும் ஏற்றுக்கொண்டு மனம் தாழ்த்தினான் என்று மரபு கூறுகிறது.

'அவர்கள் சென்ற பின் நான் அந்த இடத்தில் மிச்சமிருந்த மாவில் புரண்டேன். என் உடலில் பாதி பொன்னானது. மறுபாதியும் பொன்னாக வேண்டும் என்று பல வேள்விகளுக்குச் சென்று புரண்டு பார்த்தேன். ஆனால் இந்த வேள்வியிலும் அது நடக்கவில்லை' என்று கீரி கூறிவிட்டுச் சென்றது.

கதையின் கருத்து: பெருஞ்செல்வம் கொடுப்பதைவிட, இல்லாத நிலையிலும் அருளோடு பகிர்வதே பெரிய அறம். அருளில் வடிவு பெறும் அறத்துக்கே இவ்வுலகிலும் மேலுலகிலும் பயன்.

இந்தக் கதையில் அந்தணக் குடும்பத்துக்குப் பொருள் இல்லை, ஆனால் மறுமை இனிது கிட்டியது. அதுவே 'அருளில்லார்க்கு அவ்வுலகம் இல்லை' என்பதன் மறுபக்கம்: அருள் உள்ளவர்க்கு இரு உலகும் உண்டு.

பகிர்வதற்கு நம்மிடம் எவ்வளவு இருக்கிறது என்பதை அல்ல, நம் உள்ளம் எவ்வளவு அகன்றது என்பதையே இக்கதை அளவிடுகிறது.

A story

The Mongoose and the Flour

This story comes from the Ashvamedhika Parva of the Mahabharata. When Yudhishthira completed his great horse sacrifice, everyone who had come praised his gifts. Just then a mongoose appeared. Half its body shone golden; the other half was of ordinary colour. It rolled on the ground of the sacrificial hall and said, 'Is this a sacrifice? It does not equal the gift of one poor brahmin.'

All were shocked and asked why. The mongoose told its story. 'A poor brahmin family lived at Kurukshetra, living on grains left in the fields. Once a dreadful famine came. After many days they found a little grain, ground it into flour, divided it into four portions, and began to eat.'

'Then a guest, a brahmin, came and said he was hungry. The brahmin gave his own share. The guest ate but was not satisfied. The wife gave her share. The son gave his. The daughter-in-law gave hers. All four stood hungry. The guest, pleased, revealed his true form, the god of dharma, and the four ascended to heaven.'

'After they went, I rolled in the bit of flour left at that place, and half my body turned golden. To make the other half golden too I have gone to many sacrifices and rolled there. But it has not happened even in this sacrifice,' said the mongoose, and left.

The meaning: more than giving great wealth, sharing with compassion when one has nothing is the greater virtue. Only dharma that takes shape in compassion bears fruit in this world and the next.

In the tale the brahmin family had no possessions, yet the next world was sweet to them. That is the reverse of 'arulillaarkku avvulagam illai': for the compassionate both worlds exist.

சிந்தனைக்கு

இந்த வாரம் நீங்கள் எளிதில் விட்டுத் தர முடியாத எதைப் பகிரலாம்?

To reflect on

What could you share this week that you cannot easily spare?