Kural 241 · Compassion · அருளுடைமை

Kural 241 · அருட்செல்வம் செல்வத்துள் செல்வம் பொருட்செல்வம்

அருட்செல்வம் செல்வத்துள் செல்வம் பொருட்செல்வம்பூரியார் கண்ணும் உள.

Arutchelvam Selvaththul Selvam Porutchelvam / Pooriyaar Kannum Ula

The chiefest wealth is a heart that is rich in mercy: for material wealth is found even in the hands of vile men.V. V. S. Aiyar · 1916

பொருள்

செல்வங்கள் அனைத்திலும் சிறந்த செல்வம் அருளாகிய செல்வமே; பொருளாகிய செல்வம் இழிந்தவரிடத்திலும் இருக்கக் காணலாம்.

Meaning

The wealth of compassion is the wealth among all wealths; material wealth is seen even in the hands of base people.

சொற்பொருள் Word by word

அருட்செல்வம்
the wealth of compassion
செல்வத்துள்
among all kinds of wealth
செல்வம்
the (true) wealth
பொருட்செல்வம்
material wealth
பூரியார்
base, mean people
கண்ணும் உள
is found even with

விளக்கம்

இந்தக் குறள் செல்வத்தை இரண்டு வகையாகப் பிரித்துக் காட்டுகிறது: அருட்செல்வம், பொருட்செல்வம். பொருட்செல்வம் என்பது பணம், நிலம், வீடு போன்ற புறப்பொருள்கள். அவற்றை நல்லவர்களும் தீயவர்களும் ஒருங்கே பெறக்கூடும். 'பூரியார்' என்றால் கீழ்மக்கள், அதாவது இரக்கமற்ற சிறுமனம் உடையவர்கள். அத்தகையோரிடமும் செல்வம் தங்குவதைக் கண்ட வள்ளுவர், செல்வம் ஒருவரின் தகுதியைக் காட்டும் அளவுகோல் அன்று என்று உணர்த்துகிறார்.

ஆனால் அருள் அவ்வாறு அல்ல. அது பயிற்சியாலும் பண்பாலும் உள்ளத்தில் வளர்வது; பணத்தால் வாங்க முடியாதது; ஒருவர் அதை இழக்காமல் பிறருக்கு எவ்வளவு கொடுத்தாலும் அது குறையாது. ஆகவே அது செல்வங்களுக்குள் செல்வமாகிறது. உரையாசிரியர்கள் 'செல்வத்துள் செல்வம்' என்பதைச் 'செல்வங்களுள் சிறந்த செல்வம்' என்று பொருள் கொள்கின்றனர்.

'செல்வத்துள் செல்வம்' என்னும் தொடரில் முதல் 'செல்வம்' பொதுவாகச் செல்வம் என்பதையும், இரண்டாவது 'செல்வம்' அவற்றுள் சிறந்தது என்பதையும் குறிக்கின்றன. ஒரே சொல்லை இருமுறை வைத்து வள்ளுவர் அருளுக்கு ஓர் உயர்ந்த இடத்தைத் தருகிறார். செல்வம் என்று எதை நாம் அழைக்கிறோம் என்பதை மறுபரிசீலனை செய்யவும் இந்த இரட்டை ஆட்சி நம்மை அழைக்கிறது.

நடைமுறையில் இது நமக்கு ஒரு கேள்வியைத் தருகிறது: நான் எதைச் சேர்ப்பதில் அதிக நேரம் செலவிடுகிறேன்? கணக்குப் புத்தகத்தில் ஏறும் எண்களையா, அல்லது உள்ளத்தில் வளரும் இரக்கத்தையா? சம்பாதித்தவர்கள் பலர் இருக்கிறார்கள்; ஆனால் மக்கள் உள்ளத்தில் இடம்பெற்றவர்கள் அருளோடு வாழ்ந்தவர்களே.

இதனால் பொருள் தேடுவதை வள்ளுவர் தடுக்கவில்லை. பொருட்பால் முழுவதும் அதற்கே ஒதுக்கப்பட்டுள்ளது. ஆனால் பொருளுக்கு முன் அருளை வைக்கச் சொல்கிறார். அருள் வழிகாட்டினால் பொருள் நல்ல வழியில் செல்லும்.

நம் ஊர்களில் 'வள்ளல்' என்று போற்றப்பட்டவர்களை எண்ணிப் பாருங்கள். அவர்களில் பலர் மிகப் பெரிய செல்வந்தர் அல்லர்; ஆனால் அவர்களின் இரக்கம் செல்வத்தினும் பெரிதாக இருந்தது. செல்வம் இருந்தும் இரக்கம் இல்லாதவரைப் பற்றி யாரும் கதை சொல்வதில்லை. இந்த உண்மையே குறளின் அடிப்படை.

Explanation

This couplet divides wealth into two kinds: the wealth of compassion (arut-chelvam) and material wealth (porut-chelvam). Material wealth means money, land, houses and similar external things, which good people and bad people alike may acquire. 'Pooriyaar' means base persons, those of small and pitiless mind. Seeing that wealth lodges even with such people, Valluvar shows that riches are no measure of a person's worth.

Compassion is different. It grows within by practice and character; it cannot be bought; and it does not diminish however much one gives of it to others. That is why it becomes the wealth among wealths. Commentators take 'selvaththul selvam' to mean the best of all kinds of wealth.

In practice the verse puts a question to us: on which kind of accumulation do I spend most of my time? The figures that rise in an account book, or the compassion that grows in the heart? Many have earned; those who hold a place in people's hearts are the ones who lived with compassion.

Valluvar is not forbidding the earning of wealth; a whole section of his book, the Book of Wealth, is devoted to it. What he asks is that compassion be placed before wealth. When compassion leads, wealth travels along a good road. A person who earns in this way finds that the earning itself becomes a means of sharing, and that the share given away returns in the form of trust and affection from others.

கதை

ரந்திதேவனின் பசி

பாகவத புராணத்தில் ரந்திதேவன் என்னும் மன்னனின் கதை வருகிறது. அவன் தன் செல்வம் முழுவதையும் இரப்பவர்களுக்குக் கொடுத்துவிட்டான். குடும்பத்துடன் காட்டுக்குச் சென்று நாற்பத்தெட்டு நாள் பசியால் வாடினான். நாற்பத்தொன்பதாம் நாள் காலை அவனுக்குச் சிறிது நெய்யும் பாயசமும் கோதுமை அடையும் கிடைத்தன. அவன் அவற்றை உண்ணத் தொடங்கும்போது, ஓர் அந்தணர் வந்து பசி என்று கேட்டார். ரந்திதேவன் மகிழ்ச்சியுடன் தன் பங்கிலிருந்து அவருக்கு உணவு கொடுத்தான்.

மீதமிருந்ததைக் குடும்பத்தினர் பகிர்ந்து உண்ணத் தொடங்கியபோது ஒரு சூத்திரர் வந்து உணவு கேட்டார். அவருக்கும் கொடுத்தனர். அடுத்து நாய்களுடன் ஒருவன் வந்து, 'எங்களுக்குப் பசி' என்றான். மீதமிருந்த உணவையும் அவனுக்கே கொடுத்தனர். இப்போது ரந்திதேவனிடம் கொஞ்சம் குடிநீர் மட்டும் இருந்தது. அதை அருந்தப் போகும்போது தாகத்தால் வாடும் ஒரு புலையன் வந்து தண்ணீர் கேட்டான். அவன் குரல் தளர்ந்திருந்தது.

அந்த நிலையிலும் ரந்திதேவன் தன் நீரை அவனுக்குக் கொடுத்தான். அவன் சொன்ன சொல் பாகவதத்தில் உள்ளது: 'எட்டு வகை சித்திகளையும் வீடுபேற்றையும் நான் இறைவனிடம் வேண்டேன். எல்லா உயிர்களின் துன்பங்களையும் நான் தாங்கிக்கொள்ள வேண்டும்; அவர்கள் துன்பமின்றி இருக்க வேண்டும்.' இதைக் கேட்டதும் மும்மூர்த்திகளும் அவன் முன் தோன்றினர். அவர்கள்தான் உணவு கேட்டு வந்தவர்கள் போல வேடமிட்டிருந்தனர் என்று புராணம் சொல்கிறது. அவர்கள் அவனுக்கு அருள் புரிந்தனர்; ஆனால் அவனோ பற்றின்றி அவர்களை வணங்கினான்.

ரந்திதேவன் தானே பசித்திருந்தும் ஒவ்வொரு விருந்தாளியையும் வரவேற்ற விதம், அருள் என்பது மிச்சத்தைக் கொடுப்பது அல்ல, தன் தேவையையே பகிர்வது என்பதைக் காட்டுகிறது. அவன் முகத்தில் தயக்கமோ வருத்தமோ இல்லை என்பதே இக்கதையின் அழகு.

இந்தக் கதையில் ரந்திதேவனிடம் இறுதியில் ஒரு கோப்பை நீர் மட்டுமே இருந்தது. ஆனால் அந்த ஒரு கோப்பை நீரைக் கொடுத்தபோதுதான் அவன் செல்வங்களிலேயே பெரிய செல்வத்தைப் பெற்றான். அவன் அரசைக் காப்பாற்றினானா என்பது அல்ல, அவன் அருளைக் காப்பாற்றினான் என்பதுதான் மக்களின் நினைவில் நிற்கிறது.

நாமும் நம் வாழ்வில் ஒரு நாளாவது நமக்கான உணவில் ஒரு பகுதியைப் பசித்த ஒருவருக்குக் கொடுத்துப் பார்த்தால், செல்வத்தின் உண்மை மதிப்பு விளங்கும்.

ரந்திதேவனின் வழிவந்த மரபில் இன்றும் அன்னதானம் புனிதச் செயலாகக் கருதப்படுகிறது. திருக்கோயில்களில் உச்சிக்காலப் பூசைக்குப் பின் பசித்தவருக்கு உணவளிக்கும் வழக்கமும் இந்த அருள் மரபின் தொடர்ச்சியே.

A story

Rantideva's Hunger

The Bhagavata Purana tells of King Rantideva, who gave away all his wealth to those who asked. He went into the forest with his family and suffered hunger for forty-eight days. On the morning of the forty-ninth day some ghee, payasam and wheat cakes came to him. As he was about to eat, a brahmin came begging for food. Rantideva gladly gave him a share.

When the family began to share what remained, another visitor came and asked for food, and they gave to him as well. Next came a man with his dogs, saying, 'We are hungry.' The remaining food too was given to him. Now Rantideva had only a little drinking water. As he lifted it, a thirsting outcaste came and begged for water, his voice weak.

Even then Rantideva gave away his water. The words he spoke are recorded in the Bhagavata: 'I do not ask the Lord for the eight powers or for liberation. Let me bear the sufferings of all beings, so that they may be free from pain.' At this the three great gods appeared before him; it was they who had come in the guise of those who begged, says the Purana. They bestowed grace upon him, but he bowed to them without attachment.

In this tale, Rantideva had in the end only a cup of water. Yet in giving it he gained the greatest wealth of all. People remember not whether he saved his kingdom but that he kept his compassion.

If, even for one day, we give a part of our own meal to someone hungry, the true worth of wealth becomes clear to us.

சிந்தனைக்கு

இன்று உங்கள் செல்வத்தை நேர்மையாகக் கணக்கிட்டால், அதில் எவ்வளவு யாரும் பறிக்க முடியாத வகையைச் சேர்ந்தது?

To reflect on

If you counted your wealth honestly today, how much of it would be the kind that cannot be taken away?