Kural 369 · Curbing of Desire · அவா அறுத்தல்

Kural 369 · இன்பம் இடையறா தீண்டும் அவாவென்னும்

இன்பம் இடையறா தீண்டும் அவாவென்னும்துன்பத்துள் துன்பங் கெடின்.

Inpam Itaiyaraa Theentum Avaavennum / Thunpaththul Thunpang Ketin

Even here a man shall have everlasting joy if he killeth that greatest misery of all, desire.V. V. S. Aiyar · 1916

பொருள்

துன்பங்களுள் பெருந்துன்பமாகிய ஆசை என்பது அழிந்துவிட்டால், இன்பம் இடைவிடாமல் இங்கேயே வந்து சேரும்.

Meaning

If desire, that greatest of all sorrows, is destroyed, joy will come unbroken, right here.

சொற்பொருள் Word by word

இன்பம்
மகிழ்ச்சி, நிறைவு
இடையறாது
இடைவிடாமல்
ஈண்டும்
இங்கேயே, இவ்வுலகிலேயே வந்து சேரும்
அவா என்னும்
ஆசை என்று சொல்லப்படும்
துன்பத்துள் துன்பம்
மிகப்பெரிய துன்பம்
கெடின்
கெட்டுவிட்டால்

விளக்கம்

இந்தக் குறளில் வள்ளுவர் ஆசையை 'துன்பத்துள் துன்பம்' என்கிறார். அதாவது எல்லாத் துன்பங்களுக்குள்ளும் மிகப் பெரிய துன்பம் ஆசையே. ஏனெனில் பிற துன்பங்கள் வந்து போகின்றன; ஆசையோ தொடர்ந்து இருந்து பிற துன்பங்களுக்கு வேராக அமைகிறது. எனவே துன்பத்தை வெல்ல விரும்புபவன் முதலில் ஆசையையே வெல்ல வேண்டும்.

இரண்டாவது அடியில் 'இன்பம் இடையறாது ஈண்டும்' என்ற சொற்கள் ஊக்கமளிப்பவை. 'ஈண்டும்' என்பதற்கு 'இங்கேயே வந்து சேரும்' என்று பொருள் கொள்வர். அதாவது ஆசையைக் கெடுத்தவனுக்கு இன்பம் இறப்புக்குப் பிறகு அல்ல, இந்த வாழ்விலேயே, இடைவிடாமல் கிடைக்கும். சில உரையாசிரியர்கள் 'ஈண்டும்' என்பதை 'இங்கேயே' என்றும், வேறு சிலர் 'மிகுந்து சேரும்' என்றும் கொள்வர். எப்படிக் கொண்டாலும், இன்பத்தின் வாசல் இங்கேயே திறக்கிறது என்பதே கருத்து.

இங்கே 'இன்பம்' என்பது புலன் இன்பத்தைக் குறிக்கவில்லை. புலன் இன்பம் வந்து போகும்; இடையறும். ஆனால் இடையறாத இன்பம் என்பது உள்ளத்தின் அமைதியும் நிறைவும். மழை வருவதும் போவதும் வானிலை; ஆனால் ஆகாயத்தின் அமைதி எப்போதும் உள்ளது. அதுபோல மனம் ஆசையின் மேகங்களிலிருந்து விலகும்போது இயல்பான அமைதி வெளிப்படுகிறது.

இன்றைய வாழ்வில் நமக்கு ஒரு பெரிய உண்மையை இக்குறள் நினைவூட்டுகிறது: நாம் தேடும் மகிழ்ச்சி எங்கோ வெளியில் இல்லை; ஆசையின் இரைச்சலை அடக்கும் இடத்தில் அது ஏற்கனவே உள்ளது. சில நிமிடம் அமைதியாக அமர்ந்து 'எனக்கு இப்போது எதுவும் வேண்டாம்' என்று உணரும் அந்தக் கணத்தில் இதை ருசிக்கலாம்.

ஆசை நீங்கிய அமைதியை ஒரு நாளில் ஒரு சிறு பகுதியாவது ருசித்துப் பார்க்கலாம். நடைப்பயிற்சியின்போது எதைப் பற்றியும் எண்ணாமல் காற்றை மட்டும் உணர்வது, உணவு உண்ணும்போது சுவையை மட்டும் கவனிப்பது போன்ற செயல்கள் அதற்கு உதவும். அவற்றில் வெளிப்படும் அமைதி வள்ளுவர் சொல்லும் இன்பத்தின் ஒரு சிறு துளி.

Explanation

Valluvar calls desire 'the sorrow among sorrows'. That is, among all sorrows the greatest is desire. Other sorrows come and go, while desire stays on and forms the root of the others. So a person who wishes to conquer sorrow must first conquer desire.

The words of the second line, 'inbam idaiyaraathu eendum', are encouraging. 'Eendum' is taken to mean 'will come together, here'. That is, for one who has destroyed desire, joy comes not after death but in this very life, unbroken. Some commentators take 'eendum' as 'here itself', and others as 'will gather in abundance'. In either sense the idea is that the door of joy opens here.

'Inbam' here does not mean sense pleasure. Sense pleasure comes and goes and breaks off. Unbroken joy is the peace and fullness of the heart. Rain comes and goes, that is weather, but the quiet of the sky is always there. In the same way, when the mind withdraws from the clouds of desire, its natural calm shows itself.

In today's life this verse reminds us of a great truth: the happiness we seek is not somewhere outside; it already exists in the place where the noise of desire is stilled. We can taste it in the moment when, sitting quietly for a few minutes, we feel, 'I need nothing right now.' Try it for even one breath. That brief sense of enough, which costs nothing and needs no one's permission, is a sample of the joy Valluvar promises, and the more often we visit it, the more it feels like home.

கதை

இரந்திதேவனின் நிறைவு

பாகவத புராணத்தின் ஒன்பதாம் ஸ்கந்தத்தில் இரந்திதேவன் என்ற மன்னனின் கதை வருகிறது. இவன் மிகுந்த கொடையாளி. தன் செல்வம் முழுவதையும் தானம் செய்துவிட்டதால் தானும் தன் குடும்பமும் வறுமையில் வாழ்ந்தனர். நாற்பத்தெட்டு நாட்கள் அவர்கள் உணவு உண்ணவில்லை; நீர்கூடக் கிடைக்கவில்லை. நாற்பத்தொன்பதாம் நாள் காலையில் தற்செயலாக நெய், பாயசம், நீர் ஆகியவை அவர்களுக்குக் கிடைத்தன.

அவர்கள் உண்ண அமர்ந்தபோது ஒரு அந்தணர் விருந்தினராக வந்தார். இரந்திதேவன் மகிழ்ச்சியோடு தன் உணவில் ஒரு பகுதியை அவருக்கு அளித்தான். அவர் உண்டு திருப்தியுடன் சென்றார். மீதியைக் குடும்பத்தினர் பகிர்ந்து எடுக்க முயன்றபோது, இன்னொரு விருந்தினர் வந்தார்; அவருக்கும் உணவளித்தனர். அடுத்து நாய்களுடன் ஒருவன் வந்து, 'எங்களுக்குப் பசி' என்றான். மீதிப் பகுதியை அவர்களுக்கும் தந்தனர்.

இறுதியில் ஒரு சிறிய அளவு நீர் மட்டுமே எஞ்சியிருந்தது. இரந்திதேவன் அதைக் குடிக்க முயன்றபோது, தாகத்தால் வாடிய ஒரு மனிதன் வந்து, 'என் உயிர் போகிறது; ஒரு துளி நீர் தாருங்கள்' என்று கெஞ்சினான். இரந்திதேவன் அந்த நீரையும் அவனுக்கே அளித்தான். அந்தக் கணத்தில் அவன் கூறிய சொற்கள் புராணத்தில் புகழ்பெற்றவை: 'நான் எட்டுச் சித்திகளையோ முடிவற்ற பிறவி விடுதலையையோ வேண்டவில்லை; எல்லா உயிர்களின் துன்பத்தையும் நான் ஏற்று, அவர்கள் துன்பமின்றி இருக்க வேண்டும் என்பதே என் வேண்டுகோள்.'

அவன் தன் ஆசையை முற்றிலும் அறுத்தவன். உணவு, நீர், செல்வம், சித்தி, விடுதலை என எதுவும் அவனுக்கு வேண்டாம். அந்தக் கணத்தில் பிரம்மா, விஷ்ணு, சிவன் ஆகிய மும்மூர்த்திகளும் அவன் முன் தோன்றினர் என்று புராணம் கூறுகிறது. அவன் அவர்களிடம் எதுவும் வேண்டவில்லை. அவன் மனம் அமைதியில் ஆழ்ந்திருந்தது.

இரந்திதேவனின் நிறைவு பசியின்மையால் வந்ததன்று; பசியிலும் அவனுக்கு ஆசை எழவில்லை. அதனால் அவனுக்குக் கிடைத்த இன்பம் இடையறாத இன்பம். இதையே வள்ளுவர் 'இன்பம் இடையறாது ஈண்டும்' என்கிறார்.

இந்தக் கதை நமக்குக் கூறுவது, ஆசையை அறுத்தவனுக்குப் பிறருக்காகத் தர முடிந்த சிறிய துளி கூட மிகப் பெரிய நிறைவைத் தருகிறது என்பதே.

இரந்திதேவனின் இந்த நிகழ்ச்சி இந்திய மரபில் தியாகத்தின் உச்சமாகப் போற்றப்படுகிறது. கொடுப்பவனுக்கே நிறைவு என்பதே அதன் செய்தி.

A story

Rantideva's Fullness

In the ninth book of the Bhagavata Purana comes the story of King Rantideva. He was extremely generous. Having given away all his wealth, he and his family lived in poverty. For forty-eight days they had no food, and not even water. On the morning of the forty-ninth day, by chance, ghee, sweet rice and water came to them.

As they sat down to eat, a Brahmin came as a guest. Rantideva gladly gave him a share of his food. He ate, satisfied, and left. When the family tried to share the rest, another guest arrived, and they fed him too. Next a man with dogs came and said, 'We are hungry.' The remaining portion was given to them as well.

At the end only a small amount of water remained. As Rantideva was about to drink it, a man dying of thirst came and begged, 'My life is leaving me. Give me a drop of water.' Rantideva gave that water also to him. The words he spoke at that moment are famous in the Purana: 'I do not ask for the eight powers or for liberation from birth. My prayer is that I may take on the suffering of all beings so that they may be free of suffering.'

He had cut off desire entirely. He wanted nothing, not food, not water, not wealth, not powers, not liberation. At that moment, says the Purana, the Trinity of Brahma, Vishnu and Shiva appeared before him. He asked nothing of them. His mind was immersed in peace.

Rantideva's fullness did not come from absence of hunger. Even in hunger no wish rose in him. So the joy he gained was unbroken joy. This is what Valluvar means by 'joy that does not break off, right here'.

சிந்தனைக்கு

எதுவும் கூட்ட வேண்டியதில்லாத நிறைவை நீங்கள் கடைசியாக எப்போது உணர்ந்தீர்கள்? அந்தத் தருணம் எதனால் சாத்தியமானது?

To reflect on

When did you last feel a joy that needed nothing added to it, and what made that moment possible?