Verse 19 · Kandar Anubhuti · Arunagirinathar

Kandar Anubhuti 19 · வடிவுந் தனமும் மனமுங் குணமுங்

வடிவுந் தனமும் மனமுங் குணமுங்குடியுங் குலமுங் குடிபோ கியவாஅடியந் தமிலா அயில்வே லரசேமிடி யென்றொரு பாவி வெளிப் படினே.

Vativun thanamum manamung kunamung / Kutiyung kulamung kutipoa kiyavaa / Atiyan thamilaa ayilvae larasae / Miti yenroru paavi velip patinae.

பொருள்

தொடக்கமும் முடிவும் இல்லாத, கூர்வேல் ஏந்திய அரசே! வறுமை என்ற ஒரு பாவி வெளிப்பட்டால், உருவமும் செல்வமும் மனமும் நற்குணமும் குடிப்பெருமையும் குலப்பெருமையும் வீட்டை விட்டுக் குடிபெயர்ந்து போகின்றனவே, ஐயோ!

Meaning

O King with the sharp vel, who has no beginning and no end! When that one sinner called poverty appears, then looks, wealth, mind, good character, family honour and lineage all pack up and move out of the house. Alas!

சொற்பொருள் Word by word

வடிவு
appearance, beauty
தனம்
wealth
மனம்
mind, composure
குணம்
good character
குடி
family honour
குலம்
lineage, community
குடிபோகிய
moving out, leaving home
ஆ
alas!
அடி அந்தம் இலா
without beginning or end
அயில்வேல் அரசே
O King with the sharp vel
மிடி
poverty, want
வெளிப்படினே
when it appears

விளக்கம்

இது கந்தர் அனுபூதியில் மிக நேரடியான, உலகியல் சார்ந்த பாடல். வறுமை வந்தால் ஆறு விஷயங்கள் "குடிபோகின்றன": அழகு, செல்வம், மன அமைதி, குணம், குடிப்பெருமை, குலப்பெருமை. "குடிபோதல்" என்ற சொல் அருமை: குடியிருந்தவர்கள் வீட்டைக் காலி செய்து போவது போல.

இதை ஏன் முருகனிடம் சொல்கிறார்? மனிதனின் துயரங்களில் எதுவும் இறைவனிடம் சொல்லத் தகாதது அல்ல. "தொடக்கமும் முடிவும் இல்லாத அரசே" என்று அழைப்பதில் ஒரு ஆறுதல் இருக்கிறது: வருவதும் போவதுமான செல்வத்துக்கு மேலே, என்றும் நிலைத்த ஒரு புகலிடம் உண்டு. சிலர் இதை வறுமை வந்தால் இந்த அனுபூதியை நாடவும் முடியாது என்ற எச்சரிக்கையாகவும் படிக்கிறார்கள்.

Explanation

This is one of the most down-to-earth verses in Kandar Anubhuti. When poverty arrives, says the poet, six things 'move out of the house': looks, wealth, peace of mind, good character, family honour and the standing of one's community. The word 'kudipoadhal', moving out, is vivid. It is as if these were tenants who pack their bags the moment poverty walks in through the door.

Why say this to Murugan? Because no human sorrow is unfit to bring before God. A saint does not pretend that hunger and want do not matter. Arunagirinathar knew the world well, and he knew how hard it is to keep one's mind on higher things with an empty stomach.

There is comfort in the way he addresses the Lord: 'King without beginning or end'. Wealth comes and goes, and with it so much else; but above all that coming and going stands one refuge that never leaves. Some readers also hear in the verse a prayer for protection from such want, so that the mind can stay free for devotion.

மார்க்கண்டேய புராணம், தேவி பாகவத புராணம்

எல்லாம் இழந்தும் உண்மையை விடாத அரிச்சந்திரன்

மார்க்கண்டேய புராணத்திலிருந்தும் தேவி பாகவதத்திலிருந்தும். அயோத்தியை ஆண்ட அரிச்சந்திரன் உண்மைக்குப் பெயர் போனவன். அவனைச் சோதிக்க விரும்பிய விசுவாமித்திர முனிவர், அவன் கொடுத்த வாக்கைப் பிடித்து அவன் அரசையும் செல்வத்தையும் தானமாகப் பெற்றார். மேலும் தட்சிணை கேட்டார்.

அதைத் தர அரிச்சந்திரன் தன் மனைவி சந்திரமதியையும் மகன் லோகிதாசனையும் விற்றான்; தானே ஒரு சுடுகாட்டுக் காவலனிடம் அடிமையானான். அரசன் என்ற உருவம், செல்வம், குடும்பம், குலப்பெருமை எல்லாம் போயின. மகன் பாம்பு கடித்து இறந்து, சந்திரமதி அவன் உடலைச் சுடுகாட்டுக்குக் கொண்டு வந்தபோதும், அவன் தன் கடமையை விடவில்லை. அந்தக் கணத்தில் தெய்வங்கள் தோன்றி எல்லாவற்றையும் மீட்டுக் கொடுத்தனர். எல்லாம் குடிபோனபோதும் போகாமல் நின்றது அவன் உண்மை ஒன்றே.

Markandeya Purana and Devi Bhagavata Purana

Harishchandra Loses Everything but Truth

From the Markandeya Purana and the Devi Bhagavata Purana. King Harishchandra of Ayodhya was famous for never breaking his word. The sage Vishwamitra decided to test him. Holding him to a promise, he took the king's whole kingdom and wealth as a gift, and then demanded a further fee.

To pay it, Harishchandra sold his wife Chandramati and his son Lohitasa, and sold himself as a servant to the keeper of a cremation ground. His royal bearing, his riches, his family and his lineage all left him. Then his son died of a snakebite, and Chandramati brought the small body to the very ground he guarded. Even then he would not set aside his duty and his word.

At that moment the gods appeared and restored everything he had lost. When all the things this verse lists had 'moved out of his house', one thing never left: his truth. And beyond it, the gods who are without beginning or end were watching all along.

சிந்தனைக்கு

உங்களிடமிருந்து எல்லாம் போனாலும் போகக் கூடாத ஒன்று எது என்று நினைக்கிறீர்கள்?

To reflect on

If everything else left you, what is the one thing you would hope to keep?