Kural 1041 · Poverty · நல்குரவு

Kural 1041 · இன்மையின் இன்னாதது யாதெனின் இன்மையின்

இன்மையின் இன்னாதது யாதெனின் இன்மையின்இன்மையே இன்னா தது.

Inmaiyin Innaadhadhu Yaadhenin Inmaiyin / Inmaiye Innaa Thadhu

Wantest thou to know what is more galling than indigence? then know that indigence alone is more galling than indigence.V. V. S. Aiyar · 1916

பொருள்

வறுமையைவிடத் துன்பமானது எது என்று கேட்டால், அந்த வறுமையின் வறுமையே, அதாவது வறுமையே தொடர்ந்து நீடிப்பதே கொடியது.

Meaning

If you ask what is more bitter than poverty, it is the poverty of poverty itself: poverty that does not end.

சொற்பொருள் Word by word

இன்மையின்
வறுமையைவிட
இன்னாதது
துன்பமானது
யாதெனின்
எது என்றால்
இன்மையின் இன்மையே
வறுமையின் வறுமையே; அதாவது வறுமை நீங்காமை
இன்னாதது
கொடியது

விளக்கம்

இந்தக் குறள் ஒரு புதிர் போல் தொடங்கி, ஆழமான உண்மையைச் சொல்லி முடிகிறது. 'வறுமையைவிடத் துன்பமானது எது?' என்று கேட்டுவிட்டு, 'வறுமையே' என்று பதில் சொல்வது போலத் தோன்றுகிறது. ஆனால் அதில் ஒரு நுட்பம் உண்டு: 'இன்மையின் இன்மை' என்பதன் பொருள் வறுமையின் வறுமை. இதற்கு உரையாசிரியர்கள் இரண்டு விதமாக விளக்கம் தருகின்றனர். சிலர், வறுமை நீடித்துக்கொண்டே இருக்கும் நிலை என்கின்றனர்; வேறு சிலர், வறுமையின் மேல் வறுமை, அதாவது ஒரு துன்பத்தின் மேல் இன்னொரு துன்பம் கவிவது என்கின்றனர்.

இரண்டு விளக்கங்களிலும் பொதுவான செய்தி ஒன்றுதான்: வறுமை என்பது ஒரு நிலை மட்டும் அல்ல, அது ஒரு சுழல். ஒருவன் ஏழையாக இருப்பதால் கல்வி பெற முடியவில்லை; கல்வி இல்லாததால் வேலை கிடைக்கவில்லை; வேலை இல்லாததால் மீண்டும் ஏழையாகவே இருக்கிறான். இந்தச் சுழலில் சிக்கியவனுக்கு வறுமை என்பது ஒரு நாள் துன்பமாக அல்ல, ஒரு வாழ்நாள் துன்பமாக மாறுகிறது. அதுவே வறுமையின் உச்சக் கொடுமை. இதில் வள்ளுவரின் சமூகப் பார்வை தெரிகிறது. வறுமையின் துயர் அதில் இருக்கும் பசிக்கும் உடைக்கும் மட்டும் உரியதல்ல; அதிலிருந்து மீள முடியாத நம்பிக்கையின்மைக்கும் உரியது. நம்பிக்கை இழந்த மனம் முயற்சியையும் இழக்கிறது. அதனால் வறுமையின் முதல் எதிரி நம்பிக்கை என்றும், அதை ஊட்டுவது சமூகத்தின் கடமை என்றும் இக்குறளிலிருந்து நாம் உணர முடிகிறது.

இன்றைய உலகில் வறுமைச் சுழலை உடைக்கும் வழிகள் கல்வி, வாய்ப்பு, நியாயமான வேலை, மருத்துவம் ஆகியவை. அவற்றை ஒரு குழந்தைக்கு அளிப்பவர் அந்தக் குழந்தையின் குடும்பத்துக்கே ஒரு புது தலைமுறை வாழ்க்கையை அளிக்கிறார். நம்மாலான சிறு உதவி வறுமையின் சுழலில் ஒரு விரிசலை ஏற்படுத்தலாம் என்பதை நினைவில் கொள்வோம். ஆகவே 'இன்மையின் இன்மை' என்ற தொடரைக் கேட்டதும் நம் மனதில் எழ வேண்டியது இரக்கம் மட்டுமல்ல, செயலும் தான். வறுமையைத் தீர்ப்பது தர்மம் மட்டுமல்ல, ஒரு சமூகத்தின் பொறுப்பும் கூட.

Explanation

The verse begins like a riddle and ends in a deep truth. Asked 'what is more bitter than poverty?', it seems to answer 'poverty'. But there is a subtlety: 'inmaiyin inmai' means the poverty of poverty. Commentators explain it in two ways. Some say it is poverty that goes on and on; others say it is poverty upon poverty, one misery piled on another.

Both readings carry the same message: poverty is not only a state but a spiral. A person is poor and so cannot get an education; with no education he gets no job; with no job he remains poor. To one caught in that spiral, poverty is not a day's misery but a lifetime's. That is its extreme cruelty. Here Valluvar's social vision shows. The pain of poverty belongs not only to the hunger and want within it but to the hopelessness of being unable to escape. A mind that loses hope loses effort too. So we understand from this verse that hope is poverty's first enemy and that giving hope is society's duty.

Today the ways of breaking the spiral are education, opportunity, fair work and health care. Whoever gives these to one child gives a whole new generation of life to that child's family. Let us remember that even a small help from us may make a crack in the spiral. So on hearing the phrase 'inmaiyin inmai' what should rise in us is not only pity but action. Relieving poverty is not only charity but a society's responsibility.

கதை

நளனின் வீழ்ச்சி

இது மகாபாரதத்தின் வன பர்வத்தில் வரும் நளன்–தமயந்தி கதை. நிடத நாட்டு மன்னன் நளன் அழகும் அறிவும் வீரமும் உடையவன்; அறம் தவறாதவன். விதர்ப்ப நாட்டு இளவரசி தமயந்தியை அவன் மணந்தான். அவர்கள் மகிழ்ச்சியாக வாழ்ந்தனர். ஆனால் கலி என்ற தீய சக்தி நளன் மேல் பொறாமை கொண்டு அவனைப் பற்றிக்கொண்டது.

கலியின் தாக்கத்தால் நளன் தன் தம்பி புஷ்கரனோடு சூதாடினான். ஒவ்வொரு ஆட்டத்திலும் தோற்றான். அவன் நாட்டையும் செல்வத்தையும் இழந்தான். அமைச்சர்களும் குடிமக்களும் தடுத்தும் அவன் நிறுத்தவில்லை. இறுதியில் அவனிடம் உடுத்திய ஆடையைத் தவிர ஒன்றுமில்லை. புஷ்கரன் அவனை நாட்டை விட்டுத் துரத்தினான்.

நளனும் தமயந்தியும் காட்டில் அலைந்தனர். பசி வாட்டியது. நளன் தன் மனைவியின் முன் தான் ஒன்றும் தர முடியாதவனாக நிற்பதை எண்ணி வருந்தினான். ஒரு நாள் சில பறவைகள் அவன் ஆடையைப் பிடுங்கிச் சென்றன. தமயந்தியின் ஆடையில் பாதியைக் கிழித்து உடுத்த வேண்டிய நிலை வந்தது. அரசனாக இருந்தவனுக்கு அதைவிடப் பெருந்துயர் வேறென்ன?

அந்த நிலையில் நளன் தன் மனைவியைக் காட்டில் தூங்க வைத்துவிட்டுப் பிரிந்து சென்றான் என்று மகாபாரதம் கூறுகிறது. அவளோடு இருந்தால் அவளும் துன்பப்படுவாள் என்று எண்ணிய அவன் மனம் குழம்பியது. பின்னர் அவன் பாம்பு கடித்து உருவம் மாறி, பாகுகன் என்ற பெயரில் ஒரு அரசனுக்குத் தேரோட்டியானான்.

நளனின் துயரம் அவன் நாடு இழந்ததனால் மட்டும் வந்ததல்ல. தன் மனைவிக்கு உணவும் உடையும் தர இயலாத நிலையும், தன் அடையாளத்தையே இழந்த நிலையும் அவனை வாட்டின. வறுமை ஒரு சுழலாக மாறி அவன் உறவையும் அடையாளத்தையும் சிதைத்தது. 'இன்மையின் இன்மை' என்ற வள்ளுவரின் சொல் இங்கு உயிர்பெறுகிறது.

ஆனால் நளன் நம்பிக்கையை விடவில்லை. அவன் அறிவையும் உழைப்பையும் தொடர்ந்தான்; குதிரை ஓட்டும் கலையையும் எண்ணிக்கையின் அறிவையும் கற்றான். பல ஆண்டுகள் கழித்து அவனுக்கும் தமயந்திக்கும் மீண்டும் சந்திப்பு நிகழ்ந்து, நாடு திரும்பப் பெற்றான். வறுமையின் சுழலை உடைத்தது நம்பிக்கையும் முயற்சியும்.

இக்கதை நமக்குச் சொல்வது, வறுமை அரசனுக்கும் வரலாம் என்பதும், அது எவ்வளவு கொடுமையானது என்பதும், அதிலிருந்து மீள நம்பிக்கை மிகத் தேவை என்பதும் ஆகும்.

A story

Nala's Fall

This is the Nala–Damayanti story from the Vana Parva of the Mahabharata. Nala, king of Nishadha, was handsome, wise and brave, and never strayed from dharma. He married Damayanti, princess of Vidarbha. They lived happily. But the evil spirit Kali, jealous of Nala, took hold of him.

Under Kali's influence Nala gambled with his brother Pushkara. He lost every game. He lost his kingdom and wealth. Though ministers and citizens tried to stop him, he would not. At last he had nothing but the clothes he wore. Pushkara drove him out of the land.

Nala and Damayanti wandered in the forest. Hunger gnawed. Nala grieved to stand before his wife unable to give her anything. One day birds snatched away his only garment. He had to wrap himself in half of Damayanti's cloth. What greater misery could there be for one who had been a king?

In that state, the Mahabharata says, Nala left his wife sleeping in the forest and departed. He thought that she too would suffer if she stayed with him, and his mind was confused. Later, bitten by a serpent and changed in form, he took the name Bahuka and became a king's charioteer.

Nala's misery came not from the loss of the kingdom alone. The inability to give his wife food and clothing, and the loss of his very identity, tormented him. Poverty became a spiral that broke up his relationship and identity. Valluvar's phrase 'inmaiyin inmai' comes alive here.

But Nala did not give up hope. He kept up his intelligence and labour; he learned the art of driving horses and the science of numbers. Many years later he and Damayanti met again, and he regained his kingdom. It was hope and effort that broke the spiral.

The story tells us that poverty can come even to a king, how cruel it is, and how much hope is needed to climb out of it.

சிந்தனைக்கு

வறுமையில் இருப்பவருக்கு நம்பிக்கை தரும் ஒரு செயல் நீ இன்று என்ன செய்யலாம்?

To reflect on

What could you do today to give hope to someone trapped in poverty?