Kural 293 · Veracity · வாய்மை

Kural 293 · தன்நெஞ் சறிவது பொய்யற்க பொய்த்தபின்

தன்நெஞ் சறிவது பொய்யற்க பொய்த்தபின்தன்நெஞ்சே தன்னைச் சுடும்.

Thannenj Charivadhu Poiyarka Poiththapin / Thannenje Thannaich Chutum

Bear not false witness against thy neighbour: for thy own conscience will burn thee when thou hast lied.V. V. S. Aiyar · 1916

பொருள்

தன் நெஞ்சு அறிந்த உண்மையை மறைத்துப் பொய் சொல்லாதே; பொய் சொன்னபின் அவன் நெஞ்சே அவனைச் சுடும்.

Meaning

Do not lie about what your own heart knows; once you have lied, that very heart will burn you.

சொற்பொருள் Word by word

தன்நெஞ்சு
one's own heart
அறிவது
what it knows
பொய்யற்க
let him not lie
பொய்த்தபின்
after he has lied
தன்னைச் சுடும்
will burn him

விளக்கம்

இக்குறள் மனசாட்சியை முதன்மை சாட்சியாக நிறுத்துகிறது. 'தன் நெஞ்சு அறிவதை மறைத்துப் பொய் சொல்லாதே' என்பது முதற் கட்டளை. காரணம்: பொய் சொன்ன பின் அதே நெஞ்சு அவனைச் சுடும். இங்கே 'சுடும்' என்பது சிறப்பான சொல். சுடுதல் என்பது நெருப்பின் செயல்; அந்த நெருப்பு வெளியே இல்லை, உள்ளிருந்தே எரிகிறது. பொய்யர் பிறருக்குத் தப்பலாம்; தன் நெஞ்சுக்குத் தப்ப முடியாது.

ஒருவன் பொய் சொல்லும்போது இரண்டு உண்மைகள் அவனிடம் இருக்கின்றன: தான் அறிந்த உண்மை, தான் சொன்ன பொய். இவ்விரண்டுக்கும் இடையிலான இடைவெளியில் அமைதி இழக்கிறான். அந்த உள் முரண்பாடே நெஞ்சு சுடும் வலி. பொய்யை மறைக்க மேலும் பொய்கள் தேவைப்படுவதால் அந்தச் சுமையும் பெருகிக்கொண்டே போகிறது.

'தன்நெஞ்சு அறிவது' என்ற தொடரும் கவனிக்கத்தக்கது. வள்ளுவர் உண்மையின் அளவை வெளிச் சட்டங்களிலிருந்து எடுக்கவில்லை. ஒவ்வொருவரின் உள்ளத்தில் உள்ள தெளிவே முதல் அளவுகோல். இது இந்திய மரபில் 'அந்தர்யாமி' அல்லது உள்ளுறை சாட்சி என்ற கருத்துடன் ஒத்தது. உள்ளிருந்து பார்க்கும் சாட்சி ஒன்று நமக்கு எப்போதும் உண்டு.

இதன் நடைமுறைப் பயன் பெரிது. தவறு செய்துவிட்டால் அதை ஒப்புக்கொள்வது தொடக்கத்தில் கடினம்; ஆனால் பின்னர் அது நெஞ்சுக்கு இலேசு தருகிறது. பொய் சொல்லிவிட்டால் அது நாளுக்கு நாள் கனக்கிறது. எனவே இக்குறள் நமக்குச் சொல்வது, அமைதியான மனத்தை விரும்பினால் முதலில் உண்மையைச் சொல்லுங்கள் என்பதே.

பொய் சொல்லிய பின் மனம் படும் பாட்டை நாம் எல்லோரும் ஏதோ ஒரு நாளில் அறிந்திருப்போம். இரவில் உறக்கம் வராமல் அந்தச் சொல் மனத்தில் மீண்டும் மீண்டும் ஒலிக்கும். வள்ளுவர் அந்த அனுபவத்தை ஒரே சொல்லில் 'சுடும்' என்று பிடிக்கிறார். ஆகவே தண்டனை வெளியில் இருந்து வர வேண்டியதில்லை; பொய்யிலேயே அது உள்ளது.

Explanation

This couplet sets conscience up as the chief witness. The first command is: do not lie about what your own heart knows. The reason is that after the lie that same heart will burn him. Chudum, "will burn", is a telling word. Burning is the act of fire, and this fire is not outside; it burns from within. A liar may escape others but not his own heart.

When a person lies, two things exist in him: the truth he knows and the lie he has told. In the gap between the two he loses peace. That inner conflict is the pain of the burning heart. And since one lie needs more lies to cover it, the burden keeps growing.

The phrase tan nenju arivadhu also deserves notice. Valluvar does not take the measure of truth from outside laws; the clarity in each person's own heart is the first standard. This matches the Indian idea of the antaryamin, the inner witness. A witness that looks from within is always with us.

The practical benefit is large. Admitting a mistake is hard at first, but afterwards it brings lightness to the heart. A lie, once told, grows heavier day by day. So the verse tells us that if we want a quiet mind, we should tell the truth first.

கதை

யுதிஷ்டிரனின் அரைப்பொய்

மகாபாரதத்தின் துரோண பர்வத்தில் குருக்ஷேத்திரப் போரின் பதினைந்தாம் நாள் நிகழ்வு சொல்லப்படுகிறது. துரோணாசாரியார் பாண்டவ சேனையை அழித்துக்கொண்டிருந்தார். அவரைப் போரில் வெல்ல முடியாது என்பதை அறிந்த கிருஷ்ணன் ஒரு உபாயம் சொன்னான்: 'தன் மகன் இறந்தான் என்று நம்பினால் மட்டுமே துரோணர் ஆயுதத்தை விடுவார்.'

துரோணருடைய மகன் அஸ்வத்தாமன். அதே பெயருடைய ஒரு யானையை பீமன் கொன்றான். பின்னர் 'அஸ்வத்தாமன் இறந்தான்' என்று முழங்கினான். துரோணர் இதை நம்ப மறுத்தார். 'யுதிஷ்டிரன் ஒருபோதும் பொய் சொல்ல மாட்டான்; அவன் சொன்னால் நம்புவேன்' என்றார். யுதிஷ்டிரன் முதலில் மறுத்தான். கிருஷ்ணனும் பீமனும் அவனை வற்புறுத்தினர்.

யுதிஷ்டிரன் 'அஸ்வத்தாமன் இறந்தான்' என்று உரக்கச் சொல்லி, 'மனிதனோ யானையோ' என்பதைத் தாழ்ந்த குரலில் முணுமுணுத்தான். துரோணர் தம் மகன் இறந்தான் என்று எண்ணி ஆயுதத்தைக் கீழே போட்டார்; அந்த நேரத்தில் திருஷ்டத்யும்னன் அவரைக் கொன்றான் என்று காவியம் கூறுகிறது. மரபின்படி, அதுவரை நிலத்துக்கு நான்கு அங்குலம் மேலே ஓடிய யுதிஷ்டிரனின் தேர், அந்தச் சொல்லின் பின் தரையைத் தொட்டது.

போருக்குப் பின்னும் இந்தப் பொய்யின் பாரம் யுதிஷ்டிரனின் நெஞ்சை விட்டு நீங்கவில்லை. தம் குருவை ஏமாற்றியதாக அவன் தன்னையே நொந்துகொண்டான் என்று மகாபாரதம் சுட்டுகிறது. அவன் மனம் பல ஆண்டுகள் வருந்தியது. 'தன்நெஞ்சு அறிவது பொய்யற்க பொய்த்தபின் தன்நெஞ்சே தன்னைச் சுடும்' என்ற குறள் இங்கு வாழ்வாகிறது.

இதிலிருந்து நாம் கற்பது: பொய்யை நல்ல நோக்கத்துடன் சொன்னாலும் அதன் சுமை சொன்னவனுக்கே. கிருஷ்ணன் உபாயம் சொன்னாலும் அதைச் சொன்னவன் யுதிஷ்டிரனே என்பதால் அந்த நெருப்பு அவன் நெஞ்சில் எரிந்தது. வாய்மையின் மதிப்பை உணர வேண்டுமாயின் வாய்மை தவறும் நிலையில் தரும் வலியை எண்ணிப் பார்க்க வேண்டும்.

இந்த நிகழ்ச்சியை மகாபாரதம் சிக்கலான அறக் கேள்வியாகவே வைக்கிறது. சிலர் யுதிஷ்டிரன் முழுப் பொய் சொல்லவில்லை என்கின்றனர்; வேறு சிலர் அரைப்பொய்யும் பொய்யே என்கின்றனர். எப்படியாயினும் அவன் நெஞ்சு அவனைத் தண்டித்தது என்பதில் ஐயம் இல்லை. வாய்மையைக் காத்து வாழ்ந்தவனுக்கு ஒரு சிறு தடுமாற்றமும் பெரிய வலியாகிறது என்பதையும் இது காட்டுகிறது. அவனுடைய ஒளி நிறைந்த வாழ்வில் அந்த ஒரு புள்ளி கறையாகத் தோன்றியதாக மரபு குறிப்பிடுகிறது.

நாம் நம் வாழ்வில் வரும் சிறு நெருக்கடிகளிலும் உண்மையைக் காக்க முயல வேண்டும் என்பதையே இது நமக்குச் சொல்கிறது.

A story

Yudhishthira's Half-Lie

The Drona Parva of the Mahabharata describes an event of the fifteenth day of the Kurukshetra war. Dronacharya was destroying the Pandava army. Knowing that Drona could not be defeated in battle, Krishna suggested a stratagem: Drona would lay down his weapons only if he believed his son was dead.

Drona's son was Ashwatthama. Bhima killed an elephant of the same name and then proclaimed, "Ashwatthama is dead." Drona refused to believe it. "Yudhishthira never lies; if he says it, I will believe," he said. Yudhishthira at first refused. Krishna and Bhima pressed him.

Yudhishthira said aloud, "Ashwatthama is dead," and muttered in a low voice, "man or elephant". Thinking his son had died, Drona put down his weapons, and at that moment Dhrishtadyumna killed him, the epic says. By tradition, Yudhishthira's chariot, which had until then moved four fingers above the ground, touched the earth after that utterance.

Even after the war the weight of this lie did not leave Yudhishthira's heart. The Mahabharata indicates that he reproached himself for having deceived his teacher, and his mind grieved for years. The couplet "Do not lie about what your heart knows; the heart will burn you" becomes life here.

What we learn is that even a lie spoken with a good purpose weighs upon the one who spoke it. Krishna proposed the stratagem, but since Yudhishthira spoke it, the fire burned in his heart. To feel the worth of truth, we should consider the pain when truth is lost.

சிந்தனைக்கு

சிறிதாயினும் எந்தப் பொய் இன்னும் உங்கள் நினைவில் உறுத்துகிறது? அதைச் சரி செய்வது எப்படி இருக்கும்?

To reflect on

What untruth, even a small one, still sits uneasily in your memory, and what would setting it right look like?