Kural 816 · Evil Friendship · தீ நட்பு

Kural 816 · பேதை பெருங்கெழீஇ நட்பின் அறிவுடையார்

பேதை பெருங்கெழீஇ நட்பின் அறிவுடையார்ஏதின்மை கோடி உறும்.

Pedhai Perungezheei Natpin Arivutaiyaar / Edhinmai Koti Urum

The enmity of the wise is ten million times better than the intimacy of fools.V. V. S. Aiyar · 1916

பொருள்

அறிவில்லாதவரின் மிகுந்த நெருக்கமான நட்பைவிட, அறிவுடையவரின் பகை கோடி மடங்கு நன்மை தரும்.

Meaning

The enmity of the wise is a crore times better than the very close friendship of a fool.

சொற்பொருள் Word by word

பேதை
fool
பெருங்கெழீஇ
great closeness
நட்பின்
than the friendship
அறிவுடையார்
the wise
ஏதின்மை
enmity, alienation
கோடி உறும்
is worth crores more

விளக்கம்

இந்தக் குறள் ஒரு புதுமையான மதிப்பீட்டைத் தருகிறது. பேதை நண்பன் மிக நெருக்கமாக இருந்தாலும், அவன் நட்பைவிட அறிவுடையோனின் பகை கோடி மடங்கு நல்லது என்கிறார் வள்ளுவர். இது ஏன்? அறிவுடைய பகைவன் தன் செயல்களில் அறம், முறை, எல்லை ஆகியவற்றை நினைப்பான். அவன் பகையில் கூட ஒரு முறை இருக்கும். நமக்குத் தீங்கு செய்தாலும் அது எல்லை மீறாது. ஆனால் பேதை நண்பன் அன்போடு செய்யும் செயல்களும் அறிவின்மையால் பெரும் தீங்கை விளைவிக்கும். அவன் நோக்கம் நல்லதாக இருந்தாலும் விளைவு அழிவு.

'ஏதின்மை' என்பதற்கு 'பகைமை' அல்லது 'அன்னியத்தன்மை' என்று பொருள் கொள்கின்றனர். 'கோடி உறும்' என்றால் கோடி மடங்கு மேல் என்பது. வள்ளுவர் எண்ணிக்கையை மிகைப்படுத்துவது மிகுந்த வலியுறுத்தலைக் காட்டுகிறது. 'கெழீஇ' என்றால் நெருங்குதல்; 'பெருங்கெழீஇ' என்றால் மிகவும் நெருங்கிய. அதாவது அந்தப் பேதை மிகவும் நெருக்கமான நண்பனாக இருந்தாலும் கூட.

இன்றைய உலகில் இதன் பொருள் எளிது: நம் நல்லெண்ணத்தைக் காட்டும் ஆனால் அறிவற்ற ஒருவன் நம் ரகசியத்தை வெளியிட்டுவிடலாம்; நம் முடிவுகளைக் கெடுக்கலாம். அறிவுடைய எதிரி அல்லது போட்டியாளர் அதனை எளிதில் செய்ய மாட்டார். எதிரிக்கு எச்சரிக்கையாக இருக்கலாம்; அறிவற்ற நண்பனுக்கு எச்சரிக்கையாக இருக்க முடிவதில்லை. அதனால் அவனே அதிக ஆபத்து. நம் வாழ்வில் பகைவர்கள் நம்மை எச்சரிக்கையாக வைக்கிறார்கள்; நண்பர்கள் நம்மை நம்பிக்கையாக வைக்கிறார்கள். நம்பிக்கை தவறான இடத்தில் வைக்கப்பட்டால் அது பேராபத்து. அதனால் நம் நெருக்கமான வட்டத்தில் இருப்பவர் அறிவுடையவராக இருக்க வேண்டும் என்பது வள்ளுவர் கருத்து. அறிவுடைய பகைவன் கூட நமக்குப் பாடங்கள் தருகிறான்; அறிவற்ற நண்பன் தீங்கையே தருகிறான். ஆகவே நெருக்கத்தைவிட நுண்ணறிவே நம் நண்பர்களை அளக்கும் முதல் அளவுகோலாக இருக்க வேண்டும்.

Explanation

This verse offers a novel valuation. Even if a foolish friend is very close, says Valluvar, the enmity of a wise man is a crore times better than his friendship. Why? A wise enemy keeps a sense of dharma, order and limit even in his acts. Even if he harms us, it will not exceed bounds. But a foolish friend's acts, even when done lovingly, can bring great harm through want of discernment. His intention may be good but the result is ruin.

'Edhinmai' is read as enmity or estrangement. 'Kodi urum' means a crore times more. Valluvar's exaggeration of the number shows strong emphasis. 'Kezheei' means to come close; 'perungezheei' is very close. That is, even if that fool is a very close friend.

In today's world the meaning is plain: a well-meaning but unwise person may divulge our secret or spoil our decisions. A wise adversary or competitor will not easily do so. One can be cautious against an enemy, but one cannot be cautious against a foolish friend, since one trusts him. That is why he is more dangerous.

The wise enemy even has a use. He tells us, by his opposition, where our weaknesses lie and holds us to a standard; the fool friend only applauds. The famous tale of the monkey who killed his king while swatting a fly from his face is the standard illustration of a loving but foolish friend.

கதை

குரங்கும் அரசனும்

பஞ்சதந்திரக் கதைகளில் புகழ்பெற்ற ஒன்று 'முட்டாள் நண்பன்' பற்றியது. ஒரு காலத்தில் ஒரு மன்னன் தன் அரண்மனையில் ஒரு குரங்கை வளர்த்து வந்தான். அந்தக் குரங்கு அரசனிடம் மிகுந்த அன்பு கொண்டிருந்தது. மன்னனும் அதைத் தன் காவலனாகவே நடத்தினான். அது எப்போதும் அவனருகிலேயே இருக்கும்; அவன் செல்லும் இடமெல்லாம் செல்லும்.

ஒரு நாள் மன்னன் மதிய உணவுக்குப் பின் அரண்மனைத் தோட்டத்தில் ஒரு மரநிழலில் ஓய்வெடுத்தான். வழக்கம்போல் குரங்கு ஒரு வாளை ஏந்தி அவனருகில் காவலாக நின்றது. அரசன் அயர்ந்து தூங்கினான். அப்போது ஒரு ஈ பறந்து வந்து அரசனின் மார்பில் அமர்ந்தது. குரங்கு அதை விரட்டியது. ஈ பறந்து சென்று மீண்டும் வந்து அமர்ந்தது.

இது மீண்டும் மீண்டும் நடந்தது. குரங்குக்குக் கோபம் வந்தது. "என் அரசனை இந்த ஈ தொல்லை செய்கிறது; இதை ஒரே அடியில் முடித்துவிடுகிறேன்" என்று எண்ணி, வாளை உயர்த்தி ஈயின் மீது வீசியது. வாள் ஈயைக் கொன்றதோ இல்லையோ, அரசனின் மார்பைப் பிளந்தது. அரசன் உயிர் துறந்தான்.

இந்தக் கதை இன்றைய உலகிலும் புதிய வடிவம் பெற்று வருகிறது. தொழில்நுட்பத்தில் ஒரு தவறான கிளிக், ஒரு முன்யோசனையற்ற பகிர்வு, ஒரு நல்லெண்ணமான ஆனால் தவறான அறிவுரை எனப் பலவும் குரங்கு வாளைப் போல் நமக்குத் துன்பம் தருகின்றன. நம் அருகில் இருப்பவர் அன்பால் செய்தாலும் அறிவால் செய்கிறாரா என்று பார்க்க வேண்டும்.

அந்தக் குரங்கின் நோக்கம் நல்லது; அது அரசனை அன்போடு காக்க நினைத்தது. ஆனால் அதன் அறிவின்மை அரசனின் உயிரையே பறித்தது. இத்தகைய பேதையான நண்பனின் அன்பு பயனற்றது மட்டுமல்ல, ஆபத்தானது என்று பஞ்சதந்திரம் கூறுகிறது.

பஞ்சதந்திரம் இந்தக் கதையை முடிக்கும்போது ஒரு அறிவுரையைத் தருகிறது: "அறிவுடைய பகைவன் மேல்; முட்டாள் நண்பன் தீயவன்." இது வெறும் கதை அல்ல, அரசர்களுக்கும் குடும்பங்களுக்கும் வழிகாட்டும் அறிவுரை என்று பண்டைய ஆசிரியர்கள் கற்பித்தனர்.

நம் அருகில் இருப்பவர்களின் நல்லெண்ணம் மட்டுமின்றி, அவர்களின் முன்யோசனையையும் நாம் கவனிக்க வேண்டும். இனிய சொற்கள் பேசும் குரங்கு கூட வாளை எடுத்தால் ஆபத்தாகிறது என்பதை இக்கதை நமக்கு நினைவூட்டுகிறது.

இதே நூலில் இன்னொரு பாடமும் உண்டு: அறிவுடைய பகைவன், பேதையான நண்பனைவிடப் பாதுகாப்பானவன். வள்ளுவர் சொன்ன 'அறிவுடையார் ஏதின்மை கோடி உறும்' என்ற கருத்தை இக்கதை எளிதாக விளக்குகிறது.

A story

The Monkey and the King

One of the famous tales of the Panchatantra is about the foolish friend. Once a king kept a monkey in his palace. The monkey was deeply attached to the king, and the king treated it as his bodyguard. It stayed always beside him, and went wherever he went.

One day, after the midday meal, the king rested in the shade of a tree in the palace garden. As usual the monkey stood guard beside him with a sword. The king slept soundly. A fly came flying and sat on the king's chest. The monkey drove it off. The fly flew away and came back and settled again.

This happened again and again. The monkey grew angry. "This fly is troubling my king; I shall finish it with one stroke," it thought, and raising the sword, struck at the fly. Whether the sword killed the fly or not, it split the king's chest. The king died.

The monkey's intention was good; it wished to protect the king lovingly. But its lack of sense took the king's life. The Panchatantra says that the love of such a foolish friend is not only useless but dangerous.

In the same tradition there is another lesson: a wise enemy is safer than a foolish friend. This tale explains in a simple way Valluvar's idea that the enmity of the wise is worth a crore times more.

சிந்தனைக்கு

நல்லெண்ணத்துடன் ஆனால் சிந்திக்காமல் செய்த உதவி, உதவாமலேயே இருந்திருந்தால் ஏற்பட்டிருக்கும் செலவை விட உங்களுக்கு அதிகம் செலவு தந்ததுண்டா?

To reflect on

Has well-meaning but thoughtless help ever cost you more than no help would have?