Kural 230 · Giving · ஈகை

Kural 230 · சாதலின் இன்னாத தில்லை இனிததூஉம்

சாதலின் இன்னாத தில்லை இனிததூஉம்ஈதல் இயையாக் கடை.

Saadhalin Innaadha Thillai Inidhadhooum / Eedhal Iyaiyaak Katai

Nothing is bitterer than death: but even death is sweet when one hath not the power to do charity.V. V. S. Aiyar · 1916

பொருள்

சாவைவிடத் துன்பமானது வேறு இல்லை; ஆனால் கொடுக்க இயலாத நிலை வந்தால் அந்தச் சாவும் இனிதாகும்.

Meaning

Nothing is more painful than death; yet even that is sweet when one is unable to give.

சொற்பொருள் Word by word

சாதலின்
than death
இன்னாதது இல்லை
nothing is more painful
இனிது
sweet, welcome
அதூஉம்
even that (death)
ஈதல்
giving
இயையாக்கடை
when it is not possible

விளக்கம்

அதிகாரத்தின் இறுதிக் குறளில் வள்ளுவர் ஈகையின் மிக உயர்ந்த நிலையைக் காட்டுகிறார். முதலில் அவர் கூறுகிறார்: சாவைவிட மனிதனுக்குத் துன்பம் தருவது ஒன்றும் இல்லை. உயிர்கள் அனைத்தும் மரணத்தைக் கண்டு அஞ்சுகின்றன. ஆனால் அதையடுத்து அவர் ஒரு திருப்பம் தருகிறார்: கொடுக்க இயலாத நிலை வருமானால் அந்தச் சாவும் இனிதாகிவிடும்.

இது சாவை விரும்புவதன் உத்தரவு அல்ல; ஈகையின் மதிப்பைச் சுட்டும் கூற்று. ஈகையைத் தம் வாழ்வின் நோக்கமாகக் கொண்டவனுக்குக் கொடுக்கும் ஆற்றல் போவது வாழ்வின் பொருளையே இழப்பதற்குச் சமம். தன்னிடம் இருக்கும்வரை கொடுக்க முடிந்தது; இனி கொடுக்க முடியவில்லை என்றால், உயிர் வாழ்வதன் பயன் என்ன என்று அவன் எண்ணுகிறான். இதையே வள்ளுவர் ஒரு மிகைப்படுத்திய ஆனால் உண்மையான உணர்வில் கூறுகிறார். மரணத்தையும் ஏற்கும் அளவுக்கு ஈகை அவனுக்கு முக்கியமாகிறது என்பதே கருத்து.

நம் மரபிலும் இத்தகையோர் உண்டு. கர்ணன் கடைசி மூச்சிலும் கொடுக்கப் பார்த்தான்; சிபிச் சக்கரவர்த்தி புறாவுக்காகத் தன் உடலையே தந்தான்; ததீசி முனிவர் தேவர்களுக்காகத் தன் முதுகெலும்பைத் தந்தார். இவர்கள் அனைவரும் கொடுக்க முடியாதிருப்பதைவிட உயிரைத் தருவது மேல் என்று எண்ணியவர்கள்.

குறளின் இரண்டு பாதிகளுக்கும் உள்ள முரண் இங்கே அழகாக அமைந்துள்ளது. 'இன்னாதது இல்லை' என்றும் 'இனிது' என்றும் ஒரே குறளில் சொல்லி, கொடுக்க முடியாமையின் வலியைக் காட்டுகிறார். சாவு பொதுவாகக் கொடியது; ஈகை இல்லாத வாழ்வு அதைவிடக் கொடியது என்பது குறிப்பு.

இது அதிகாரத்தின் இறுதிக் குறள் என்பதையும் நினைக்க வேண்டும். ஈகையின் தொடக்கம் வறியவர்க்குக் கொடுப்பது என்று தொடங்கி, அதன் இறுதி நிலை கொடுக்க முடியாத துயரம் என்று முடிகிறது. இடையில் வரும் எல்லாக் குறள்களும் அந்த உணர்வுக்கான படிகள்.

இக்குறளை நாம் உடனே உயிர்விடுவதாகப் புரிந்துகொள்ளக் கூடாது. ஈகை உள்ளத்தின் இயல்பாகவே மாற வேண்டும் என்றும், கொடுக்க முடியாமை ஒரு பெருந்துயராக மனத்தை வருத்த வேண்டும் என்றும் அது வலியுறுத்துகிறது. கொடுக்கும் வாய்ப்பு இருக்கும்போதே அதை நழுவ விடாதிருப்போம்.

Explanation

In the closing verse of the chapter Valluvar shows the highest state of giving. First he says nothing gives a human more pain than death. All creatures fear death. But then he adds a turn: if a time comes when one cannot give, even that death becomes sweet.

This is not an order to wish for death; it is a statement indicating the worth of giving. For someone who has made giving the purpose of his life, losing the ability to give is like losing life's meaning. While he had, he could give; if he can no longer give, he wonders what use it is to live. Valluvar says this in an exaggerated but truthful feeling. The idea is that giving matters to him so much that he could accept even death.

Our tradition has such persons. Karna tried to give with his last breath; Emperor Shibi gave his own body for the dove; the sage Dadhichi gave his spine for the gods. All of them felt that giving life was better than being unable to give.

We should not read this verse as immediate surrender of life. It stresses that giving must become the natural bent of the heart, and that being unable to give should afflict the mind as a great sorrow. While the chance to give is with us, let us not let it slip.

கதை

கொடுக்க இயலாத மூதாட்டி

இது ஒரு கற்பனைக் கதை. கும்பகோணத்தை அடுத்த ஒரு சிற்றூரில் சிவகாமி என்ற மூதாட்டி வாழ்ந்தாள். கணவர் இறந்த பிறகு அவள் தனியாகவே வாழ்ந்தாள். சிறிய வீடு, வீட்டு முற்றத்தில் ஒரு துளசி மாடம், ஒரு பசு. அவளுடைய வழக்கம் ஒன்று: தினமும் பசுவின் பாலில் சிறிது எடுத்து அண்டை வீட்டுக் குழந்தைகளுக்கும், வழிப்போக்கருக்கும் தருவாள். தனக்கு இருப்பது குறைவு என்றாலும் அவள் கொடுப்பதை நிறுத்தவில்லை.

ஒரு நாள் அவளுடைய பசு திடீரென இறந்தது. அதன் பிறகு அவளிடம் பால் இல்லை; வருமானமும் இல்லை. வயது முதிர்ந்ததால் வேலைக்குப் போகவும் முடியவில்லை. சில நாட்கள் அவள் தானே பட்டினி கிடந்தாள். அது அவளுக்குப் பெரிதாகத் துன்பம் தரவில்லை. ஆனால் அன்று ஒரு சிறுவன் பசியோடு அவள் வாசலுக்கு வந்து நின்றான். 'பாட்டி, ஏதாவது தாங்க' என்றான். சிவகாமி வீட்டுக்குள் தேடிப் பார்த்தாள். ஒரு பிடி அரிசி கூட இல்லை. அவள் கண்ணீர் சிந்தினாள். 'என்னால் உனக்கு ஒன்றும் தர முடியவில்லையே' என்று அழுதாள்.

அன்று இரவு அவள் கோவில் மண்டபத்தில் அமர்ந்து இறைவனிடம் வேண்டினாள்: 'என்னால் கொடுக்க முடியாத வாழ்வு எனக்கு வேண்டாம்.' இதைக் கேட்ட பூசாரி மனம் உருகினார். அவர் மறுநாள் ஊர் மக்களிடம் இந்தச் செய்தியைச் சொன்னார். ஊரார் ஒன்றுகூடி அவளுக்கு ஒரு புதிய பசுவை வாங்கித் தந்தனர். மேலும் ஒவ்வொரு வீட்டிலிருந்தும் ஒரு பிடி அரிசியை அவள் வீட்டுக்குக் கொண்டு வந்து வைக்கும் வழக்கம் தொடங்கியது.

சிவகாமியின் வழக்கத்தில் இன்னொரு அழகும் இருந்தது. அவள் பால் கொடுக்கும் போது குழந்தைகளின் பெயரைக் கேட்பாள்; அவர்களுக்குச் சிறு கதைகள் சொல்வாள். கொடுப்பது அவளுக்குப் பணி அல்ல, வாழ்வின் மகிழ்ச்சி. பசு இறந்த பின் அவள் முகத்தில் இருந்த ஒளியும் மங்கிப் போயிற்று என்று அண்டை வீட்டார் பின்னர் கூறினர்.

கொடுக்க முடியாத வலி பணத்தால் அளக்க முடியாதது. அவளிடம் ஒன்றும் இல்லாதபோது அவளுக்குப் பசி வருத்தவில்லை; கொடுக்க இயலாமையே வருத்தியது. அந்தப் பெரிய துயரத்தை உணர்ந்தவளுக்கு, ஊரார் தந்த புதிய பசுவும் அரிசியும் வெறும் பொருள்கள் அல்ல, மீண்டும் கிடைத்த வாழ்வின் பொருள்.

இப்போது சிவகாமி மீண்டும் தினமும் பால் தரத் தொடங்கினாள். பசியோடு வந்த சிறுவனுக்கு முதல் குவளை பாலைத் தந்தபோது அவள் முகம் பழைய ஒளியோடு மலர்ந்தது. அவள் கொடுக்கும் போது, கொடுக்க முடியாத நாட்களின் வலியை நினைத்துக்கொண்டாள். 'சாதலின் இன்னாதது இல்லை... ஈதல் இயையாக் கடை' என்ற குறளின் உண்மையை அவள் வாழ்வே சொன்னது.

A story

The Old Woman Who Could Not Give

This is an imagined story. In a small village near Kumbakonam lived an old woman named Sivakami. After her husband died she lived alone: a small house, a tulsi altar in the courtyard, and a cow. She had one habit: every day she took a little of the cow's milk and gave it to the neighbouring children and passing travellers. Though she had little herself, she never stopped giving.

One day her cow suddenly died. After that she had no milk and no income. Being old she could not go to work. For some days she went hungry herself. That did not trouble her greatly. But one day a boy came to her door hungry. "Grandmother, give me something," he said. Sivakami searched the house. There was not even a handful of rice. She wept. "I cannot give you anything," she cried.

That night she sat in the temple hall and prayed, "I do not want a life in which I cannot give." The priest heard it and his heart melted. The next day he told the village. The villagers gathered and bought her a new cow. And a custom began: each house brought a handful of rice to her home.

Now Sivakami began again to give milk daily. When she gave the first cup of milk to the hungry boy, her face bloomed with its old light. As she gave, she remembered the pain of those days when she could not. Her life itself spoke the truth of the verse about being unable to give.

சிந்தனைக்கு

இன்று கொடுக்கும் ஆற்றல் என்னிடமிருந்து பறிக்கப்பட்டால், என்னுடைய எந்தப் பகுதி இழப்பை உணரும்?

To reflect on

If giving were taken from me today, what part of me would feel the loss?