Kural 355 · Truth-Conciousness · மெய்யுணர்தல்

Kural 355 · எப்பொருள் எத்தன்மைத் தாயினும் அப்பொருள்

எப்பொருள் எத்தன்மைத் தாயினும் அப்பொருள்மெய்ப்பொருள் காண்பது அறிவு.

Epporul Eththanmaith Thaayinum Apporul / Meypporul Kaanpadhu Arivu

To separate the true from the false in everything, whatever its nature may be, that is the part of a wise understanding.V. V. S. Aiyar · 1916

பொருள்

எந்தப் பொருள் எத்தன்மையுடையதாகத் தோன்றினாலும், அந்தப் பொருளின் உண்மையான இயல்பைக் காண்பதே அறிவு.

Meaning

Whatever a thing may appear to be, to see its true nature is wisdom.

சொற்பொருள் Word by word

எப்பொருள்
எந்தப் பொருளானாலும்
எத்தன்மைத்து ஆயினும்
எவ்வகைத் தன்மையுடையதானாலும்
அப்பொருள்
அந்தப் பொருளிடத்து
மெய்ப்பொருள்
உண்மைத் தன்மை
காண்பது
கண்டறிவது
அறிவு
உண்மையான அறிவு

விளக்கம்

வள்ளுவர் இங்கே அறிவு என்றால் என்ன என்பதற்கு ஒரு சுருக்கமான விளக்கத்தைத் தருகிறார். அறிவு என்பது அதிகம் கற்பதல்ல; எதிரில் உள்ள ஒவ்வொன்றிலும் அதன் உண்மையை, அதன் மெய்யான இயல்பைக் காண்பது. 'எப்பொருள் எத்தன்மைத்தாயினும்' என்னும் தொடர் மிக விரிவானது; அது எல்லாப் பொருள்களையும், எல்லாத் தோற்றங்களையும் உள்ளடக்குகிறது. அழகான பொருளாயினும் அருவருப்பான பொருளாயினும், நல்லதாகத் தெரிந்தாலும் தீயதாகத் தெரிந்தாலும், அதன் அடியில் உள்ள உண்மையைக் காண வேண்டும்.

இந்தப் பார்வை நம் அன்றாட வாழ்வில் மிகவும் பயன்படும். ஒருவர் இனிமையாகப் பேசுகிறார் என்பதற்காக அவர் நல்லவர் என்று முடிவு செய்கிறோம்; இன்னொருவர் கடுமையாகப் பேசுகிறார் என்பதற்காக அவர் தீயவர் என்று தள்ளுகிறோம். உண்மையில் இனிய பேச்சின் பின் சூழ்ச்சியும், கடுஞ்சொல்லின் பின் அக்கறையும் இருக்கலாம். அறிவுடையவர் தோற்றத்தில் நின்றுவிடாமல் உள்ளிருக்கும் உண்மையைச் சோதித்துப் பார்க்கிறார்.

பாலையும் தண்ணீரையும் கலந்து வைத்தாலும் அன்னப் பறவை பாலை மட்டும் பிரித்து உண்ணும் என்பது நம் மரபில் கூறப்படும் ஓர் உவமை. அன்னத்தின் இந்த இயல்பு பகுத்தறிவுக்கு அடையாளமாகச் சொல்லப்படுகிறது. அதேபோல், எந்த நிலைமையிலும் உண்மையையும் தோற்றத்தையும் பிரித்துணர்வதே வள்ளுவர் சொல்லும் அறிவு.

இன்றைய காலத்தில் செய்திகளும் விளம்பரங்களும் பேச்சுகளும் நம்மைச் சூழ்ந்துள்ளன. எதை நம்புவது, எதை விடுவது என்ற தெளிவு மிகத் தேவையானது. ஒரு தகவலைப் பார்த்தவுடன் முடிவு செய்யாமல், 'இதன் உண்மை என்ன?' என்று ஒரு கணம் நின்று பார்ப்பதே இக்குறள் காட்டும் பாதை.

உரையாசிரியர்கள் இந்தக் குறளுக்கு 'பொருளின் இயல்பைக் கண்டு உண்மை அறிவது' என்று விளக்குவதுடன், 'நூலறிவால் மட்டுமின்றி அனுபவத்தாலும் அறிவது' என்றும் சேர்த்துக் கூறுவர். எனவே இது கல்வி, அனுபவம் ஆகிய இரண்டையும் இணைக்கும் பார்வை. இரண்டும் சேரும் இடத்திலேயே தெளிவு பிறக்கிறது.

Explanation

Here Valluvar gives a compact definition of wisdom. Wisdom is not learning a great deal. It is seeing the truth, the real nature, in everything that stands before us. The phrase 'eppporul eththanmaiththaayinum' is very wide. It takes in all things and all appearances. Whether a thing is beautiful or ugly, whether it seems good or seems bad, one must see the truth beneath it.

This outlook is of great use in daily life. We decide that someone is good because he speaks sweetly, and dismiss another as bad because he speaks harshly. In reality there may be scheming behind the sweet speech and care behind the harsh word. A wise person does not stop at the surface; he tests what lies within.

Our tradition has the image of the swan, which, when milk and water are mixed together, is said to drink only the milk. This power of the swan is taken as a sign of discernment. In the same way, to tell truth from appearance in any situation is the wisdom Valluvar speaks of.

Today news, advertisements and speeches surround us. Clarity about what to believe and what to leave is very much needed. Without deciding the moment we see a piece of information, pausing to ask, 'What is the truth of this?' is the path this verse shows. The pause is small, but it separates a mind that is pushed by every wind from a mind that stands steady. It also makes us kinder, for we judge people less by their surface and more by what is actually there.

கதை

யட்சனின் கேள்விகள்

மகாபாரதத்தின் ஆரண்ய பர்வத்தில் யட்ச பிரச்னம் என்ற பகுதி வருகிறது. வனவாசத்தின்போது பாண்டவர்கள் தாகத்தால் வாடினர். நகுலன் நீர் கொண்டுவரப் போனான். ஒரு குளத்தருகே ஒரு குரல், 'என் கேள்விகளுக்குப் பதில் சொல்லிவிட்டு நீர் அருந்து' என்று தடுத்தது. அவன் மறுத்து நீர் அருந்த, உடனே விழுந்து இறந்தான். அடுத்து சகாதேவன், அர்ஜுனன், வீமன் ஆகியோரும் அதே நிலையை அடைந்தனர்.

கடைசியில் தருமன் வந்து, தம்பியர் நால்வரும் வீழ்ந்து கிடப்பதைக் கண்டார். தாகம் இருந்தாலும் பொறுமையாக நின்று, அந்தக் குரலுக்குச் செவிசாய்த்தார். அது ஒரு யட்சன்; உண்மையில் தருமனின் தந்தையான தர்மதேவனே அந்த வடிவில் இருந்தார் என்று மரபு சொல்கிறது. யட்சன் தருமனிடம் பல கேள்விகள் கேட்டான்.

'பூமியைவிட மேலானது எது?' 'தாய்.' 'வானத்தைவிட உயர்ந்தது?' 'தந்தை.' 'காற்றைவிட வேகமானது?' 'மனம்.' 'பூமியில் மிகப்பெரிய ஆச்சரியம் எது?' என்று யட்சன் கேட்டான். தருமன் சொன்னார்: 'ஒவ்வொரு நாளும் உயிர்கள் இறந்து யமலோகம் செல்கின்றன; ஆனால் மற்றவர்கள் தாங்கள் என்றும் நிலைத்திருப்போம் என்று நினைக்கிறார்கள். இதைவிடப் பெரிய ஆச்சரியம் என்ன?'

இந்த விடையில் தருமனின் பார்வை வெளிப்படுகிறது. அவர் கண்ணெதிரே நடப்பவற்றின் மேல் அல்லாமல் அவற்றின் ஆழ்ந்த உண்மையின்மேல் பார்வை செலுத்தினார். மனிதர்கள் மரணத்தைத் தினமும் காண்கிறார்கள்; ஆனால் தாம் நிலையற்றவர் என்பதை உணர மறுக்கிறார்கள். தோற்றத்துக்குப் பின் இருக்கும் உண்மையைக் காணும் அறிவு இதுவே.

யட்சன் மகிழ்ந்து, ஒரு தம்பியை உயிர்ப்பிக்க வரம் தருவதாகக் கூறினான். தருமன் தம் மாற்றாந்தாய் மாத்ரியின் மகனான நகுலனைக் கேட்டார்; 'குந்தியின் ஒரு மகனான நான் உயிரோடு இருக்கிறேன்; மாத்ரிக்கும் ஒரு மகன் உயிரோடு இருக்கட்டும்' என்றார். அவருடைய நடுநிலையால் மகிழ்ந்த யட்சன் நால்வரையும் உயிர்ப்பித்தான்.

தருமனின் இந்தத் தெளிவு தனக்குள்ளும் பிறருடன் உள்ள உறவிலும் உண்மையைக் காணும் அறிவு. வள்ளுவர் 'எப்பொருள் எத்தன்மைத்தாயினும் அப்பொருள் மெய்ப்பொருள் காண்பது அறிவு' என்று சொல்வதன் அழகிய எடுத்துக்காட்டாக இந்தக் கதை நிற்கிறது.

இந்தக் கேள்வி பதில் உரையாடல் மகாபாரதத்தின் மிகப் புகழ்பெற்ற பகுதிகளில் ஒன்று. தருமன் கூறிய விடைகள் இன்றும் மேற்கோள்களாக மக்கள் மனத்தில் வாழ்கின்றன. மரணத்தின் உண்மையை அன்றாடம் காண்பவர்கள் அதை மறந்து வாழும் வியப்பை அவர் ஒரு வாக்கியத்தில் சொல்லிவிட்டார்.

A story

The Yaksha's Questions

In the Aranya Parva of the Mahabharata comes the section called Yaksha Prashna. During their forest exile the Pandavas were parched with thirst. Nakula went to fetch water. At a pool a voice forbade him: 'Answer my questions first, and then drink.' He ignored it, drank, and fell dead. Sahadeva, Arjuna and Bhima met the same fate one after another.

At last Yudhishthira arrived and saw his four brothers lying fallen. Though thirsty himself, he stood patiently and listened to the voice. It was a yaksha. Tradition says that it was in fact Dharma, Yudhishthira's divine father, in that form. The yaksha asked him many questions.

'What is greater than the earth?' 'A mother.' 'What is higher than the sky?' 'A father.' 'What is swifter than the wind?' 'The mind.' Then the yaksha asked, 'What is the greatest wonder in the world?' Yudhishthira said, 'Every day beings die and go to the realm of Yama, yet the rest think they will live forever. What could be a greater wonder than this?'

In this answer Yudhishthira's way of seeing shows. He looked not at what is before the eyes but at the deep truth behind it. Human beings see death daily, yet refuse to realise that they themselves are impermanent. This is exactly the wisdom of seeing the truth behind the appearance.

The yaksha was pleased and offered to restore one brother to life. Yudhishthira chose Nakula, the son of Madri, saying, 'I, one son of Kunti, am alive; let one son of Madri be alive as well.' Impressed by his impartiality, the yaksha restored all four.

Yudhishthira's clarity is a wisdom that sees truth within himself and in his relations with others. The tale stands as a lovely illustration of Valluvar's verse: whatever a thing may appear to be, to see its true nature is wisdom.

சிந்தனைக்கு

இந்த வாரம் தோற்றத்தை மட்டும் வைத்து நீங்கள் மதிப்பிட்ட ஒன்று எது? அதன் உள்ளே பார்த்தால் என்ன காணக்கூடும்?

To reflect on

What is something you have judged only by its surface this week, and what might you find if you looked beneath it?