Kural 1124 · Declaration of Love"s special Excellence · காதற் சிறப்புரைத்தல்

Kural 1124 · வாழ்தல் உயிர்க்கன்னள் ஆயிழை சாதல்

வாழ்தல் உயிர்க்கன்னள் ஆயிழை சாதல்அதற்கன்னள் நீங்கும் இடத்து.

Vaazhdhal Uyirkkannal Aayizhai Saadhal / Adharkannal Neengum Itaththu

HeIt is as life when she is near: but it is as very death when she leaveth my side.V. V. S. Aiyar · 1916

பொருள்

இவள் என் அருகில் இருக்கும்போது எனக்கு உயிர் போன்றவள்; என்னை விட்டு நீங்கும்போது சாவு போன்றவள்.

Meaning

When she is near, this jewelled lady is life to me; when she goes away, she is like death.

சொற்பொருள் Word by word

வாழ்தல்
living
உயிர்க்கு அன்னள்
she is like life itself
ஆயிழை
the lady with fine jewels
சாதல்
dying
அதற்கு அன்னள்
she is like that (like death)
நீங்கும் இடத்து
when she goes away

விளக்கம்

இந்தக் குறளில் இருபுறமும் உள்ள உணர்வு ஒரே எளிய வாக்கியத்தில் அடங்கியுள்ளது. அவள் இருந்தால் வாழ்வு; நீங்கினால் சாவு. காதலின் தீவிரத்தை இதைவிட நேரடியாகச் சொல்ல முடியாது. 'உயிர்க்கு அன்னள்' என்பதில் அவளே உயிராகத் திகழ்கிறாள் என்ற பொருள் உண்டு; அவள் அருகில் இருப்பது வாழ்வுக்குச் சமம். 'அதற்கு அன்னள்' என்பதில் அந்த உயிரே பிரிவாகும்போது சாவுக்குச் சமமான துன்பம் ஏற்படுகிறது என்பது குறிப்பு. இந்தக் குறளைப் படிக்கும்போது, ஒரே நபர் ஒரே நேரத்தில் வாழ்வையும் சாவையும் தர முடியும் என்ற முரண் உள்ளத்தைத் தொடுகிறது.

தமிழில் 'உயிர்' என்ற சொல் மிகவும் ஆழமானது. உயிர் இருந்தால்தான் உடல் இயங்கும்; உயிர் போனால் உடல் வெறும் கூடு. தலைவன் தன் காதலியை அந்த உயிரோடு ஒப்பிடுவதால், அவள் இல்லாத வாழ்க்கை பொருளற்றது என்பதைக் குறிக்கிறான். அவளுடைய அணிகலனை 'ஆயிழை' என்று குறிப்பிடுவது, அவள் தன் அழகாலும் நற்குணத்தாலும் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டவள் என்று காட்டுகிறது. இது மிகைப்படுத்தப்பட்ட பேச்சு போல் தோன்றினாலும், நெருங்கியவர் இழப்பு வாழ்வின் பொருளையே மாற்றிவிடும் என்பதை நாம் அறிவோம்.

இன்றைய வாழ்வில் இந்தக் குறள் ஓர் எச்சரிக்கையாகவும் ஒரு நினைவூட்டலாகவும் அமைகிறது. நம்மிடம் இருக்கும்போது ஒருவரின் மதிப்பை நாம் அடிக்கடி உணர்வதில்லை; பிரிந்த பின்தான் அவர் எவ்வளவு முக்கியம் என்று புரிகிறது. இருக்கும்போதே அவருக்கு நன்றியும் அன்பும் வெளிப்படுத்துவது நல்லது. 'உயிர்போல்' என்ற சொல்லை நாம் சாதாரணமாகச் சொல்கிறோம்; அதன் எடையை உணர்ந்து பயன்படுத்தவும் வள்ளுவர் கற்றுத் தருகிறார். குறளின் இரு பாதிகளும் எதிர் எதிராக நின்று ஒன்றை ஒன்று வலுப்படுத்துகின்றன: வாழ்தல் என்பதற்கு எதிராகச் சாதல், அருகில் இருத்தலுக்கு எதிராக நீங்குதல். இந்தச் சமநிலையே வள்ளுவர் கவிதையின் அழகு. காதலில் மகிழ்ச்சியும் துயரமும் ஒரே மூலத்திலிருந்து வருகின்றன என்பதை இது நமக்கு உணர்த்துகிறது. பிரிவு வலியைப் பற்றி வள்ளுவர் அடுத்தடுத்த அதிகாரங்களில் விரிவாகப் பேசவிருக்கிறார்; அதற்கான முன்னுரையாகவே இந்த வரி அமைகிறது.

Explanation

In this verse the feeling on both sides is contained in one plain sentence: when she is here, there is life; when she goes, there is death. Love's intensity cannot be stated more directly. In uyirkku annal the sense is that she is life itself, so that her nearness is the same as living. In adharku annal the hint is that when this very life becomes separation, the suffering equals death. Reading it we are touched by the paradox that one person can give both life and death at the same time.

The Tamil word uyir is a deep one. When life is present, the body moves; when it goes, the body is an empty shell. By comparing his beloved with that life, the lover indicates that a life without her is meaningless. Aayizhai, the lady with chosen jewels, shows her to be one picked out for beauty and goodness. It may seem extravagant speech, but we know that the loss of someone close can change the meaning of life.

In our times the verse is both a warning and a reminder. We seldom feel the value of a person while they are with us; only after parting do we see how important they were. It is better to show gratitude and love while they are here. We say "dear as life" casually, and Valluvar teaches us to use the phrase with a sense of its weight.

கதை

இராமனைப் பிரிந்த தசரதன்

இராமாயணத்தின் அயோத்தியா காண்டத்தில் வரும் மிகவும் துயரமான காட்சி இது. கோசல நாட்டு அரசன் தசரதன் இராமனுக்கு முடிசூட்ட முடிவு செய்திருந்தான். ஆனால் கைகேயி முன்பு அவன் அளித்த இரு வரங்களைக் கேட்டாள். ஒன்று, பரதனுக்கு முடிசூட்டுதல்; மற்றொன்று, இராமனுக்குப் பதினான்கு ஆண்டுகள் வனவாசம். தசரதன் அதிர்ந்து போனான். வாக்குத் தவற முடியாத அரசனாக இருந்தும், தன் உயிரினும் மேலான இராமனை அனுப்ப அவனால் முடியவில்லை.

இராமன் தந்தையின் சொல்லைக் காக்க மகிழ்ச்சியுடன் காடு சென்றான். சீதையும் இலக்குவனும் அவனுடன் சென்றனர். அவர்களின் தேர் அயோத்தியின் எல்லையைத் தாண்டிய பின்னும் தசரதன் அதைப் பார்த்துக்கொண்டே நின்றான். தேரின் புழுதி மறைந்த பிறகும் அவன் பார்வை அந்தத் திசையை விட்டுப் பிரியவில்லை. அவன் உடலில் உயிர் மட்டுமே தங்கியிருந்தது; அதுவும் தளர்ந்துகொண்டிருந்தது.

அரண்மனைக்குத் திரும்பிய தசரதன் கௌசல்யையின் இல்லத்தில் படுத்துக்கொண்டு, "இராமா, இராமா" என்று புலம்பினான். இரவெல்லாம் உறக்கமின்றி இருந்தான். தன் இளமையில் தான் செய்த ஒரு தவறு, சிரவணன் என்ற சிறுவனை அறியாமல் அம்பால் கொன்றது, அவன் நினைவுக்கு வந்தது. அந்தச் சிறுவனின் பெற்றோர் இட்ட சாபம், "நீயும் மகனைப் பிரிந்த துயரத்தால் இறப்பாய்" என்பது இப்போது உண்மையாகிறது என்று அவன் உணர்ந்தான்.

ஆறாம் நாள் இரவில் தசரதன் இராமனை நினைத்தபடியே உயிர் நீத்தான் என்று வால்மீகி இராமாயணம் கூறுகிறது. அவன் இறக்கும்போது அவன் சொல்லும் கடைசி வார்த்தை இராமனின் பெயர்தான்.

இராமாயணம் இதை இன்னும் ஆழமாகச் சொல்கிறது: இராமன் காட்டுக்குச் சென்ற செய்தி கேட்டு அயோத்தி நகரமே துயரத்தில் மூழ்கியது. வீடுகளில் அடுப்புகள் எரியவில்லை; கடைகள் திறக்கப்படவில்லை; பறவைகளும் ஒலி எழுப்பவில்லை என்று கவிஞர்கள் பாடுகின்றனர். ஒருவரின் இருப்பு ஒரு நகரத்தின் உயிராகவே இருந்தது என்பதை அது காட்டுகிறது.

தசரதன் மறைந்த செய்தி வனத்தில் இராமனுக்குப் பின்னர் எட்டியது. அவன் துயரத்தில் ஆழ்ந்தான். தந்தை தன்னை நினைத்தே உயிர் நீத்தார் என்பது அவன் உள்ளத்தை என்றும் உருக்கியது. ஆயினும் அவன் தன் அறநெறியிலிருந்து விலகவில்லை. அன்பின் வலிமை அவனுக்குத் தன் கடமையை மேலும் நெஞ்சுறுதியோடு நிறைவேற்றும் ஆற்றலையும் தந்தது.

இந்தக் கதையில் குறளின் வரி உயிர்பெறுகிறது: இராமன் அருகில் இருந்தபோது தசரதனுக்கு வாழ்வு; நீங்கியபோது சாவு. உடல் மிஞ்சியிருந்தாலும் உயிர்ப்பொருள் இல்லாத வாழ்வு எவ்வளவு கொடியது என்பதை இக்கதை காட்டுகிறது.

A story

Dasharatha Parted from Rama

This is the saddest scene in the Ayodhya Kanda of the Ramayana. Dasharatha, king of Kosala, had decided to crown Rama. But Kaikeyi claimed two boons the king had once granted her: that Bharata be crowned, and that Rama go into exile for fourteen years. Dasharatha was stunned. A king who could not break his word, he still could not bring himself to send away Rama, dearer than his own life.

Rama went happily into the forest to keep his father's word, and Sita and Lakshmana went with him. After their chariot had crossed the boundary of Ayodhya, Dasharatha still stood looking after it. Even when the dust of the chariot had settled, his gaze did not leave that direction. Only life stayed in his body, and that was fading.

Back in the palace, Dasharatha lay in Kausalya's apartment lamenting, "Rama, Rama." He stayed awake all night. He remembered a mistake of his youth, when he unknowingly killed a boy, Shravana, with an arrow. The curse the boy's parents had spoken, "You too will die of grief at separation from your son," he now recognised as coming true.

On the sixth night, the Valmiki Ramayana says, Dasharatha died thinking of Rama. The last word he spoke was Rama's name.

In this account the line of the verse comes alive: while Rama was near, Dasharatha lived; when he was gone, it was death. Though the body remained, how cruel a life without its vital substance is, the story shows.

சிந்தனைக்கு

இன்று நீங்கள் சாதாரணமாக எண்ணும் யாருடைய இருப்பை இழந்தால் ஆழமாக ஏங்குவீர்கள்? இந்த வாரம் அவரிடம் என்ன சொல்லலாம்?

To reflect on

Whose presence do you take for granted today that you would deeply miss, and what could you say to them this week?