Kural 389 · The Greatness of a King · இறைமாட்சி

Kural 389 · செவிகைப்பச் சொற்பொறுக்கும் பண்புடை வேந்தன்

செவிகைப்பச் சொற்பொறுக்கும் பண்புடை வேந்தன்கவிகைக்கீழ்த் தங்கும் உலகு.

Sevikaippach Chorporukkum Panputai Vendhan / Kavikaikkeezhth Thangum Ulaku

Behold the prince who hath the virtue to bear with words that are bitter to the ear: the world will rest permanently under his umbrella.V. V. S. Aiyar · 1916

பொருள்

காதுக்குக் கசப்பான சொற்களையும் பொறுத்துக்கொள்ளும் பண்புடைய அரசனின் குடை நிழலில் உலகம் தங்கி வாழும்.

Meaning

The world will rest under the umbrella of a king whose nature is to bear even words that are bitter to the ear.

சொற்பொருள் Word by word

செவி
காது
கைப்ப
கசக்கும்படி
சொல்
சொற்கள்
பொறுக்கும்
பொறுத்துக்கொள்ளும்
பண்புடை
நற்பண்புடைய
கவிகை
குடை
தங்கும்
நிழலில் நிலைக்கும்
உலகு
உலகம்

விளக்கம்

இனிய புகழுரையைக் கேட்பது எளிது; கசப்பான குறையுரையைக் கேட்பது கடினம். 'செவி கைப்ப' என்பது காதுக்குக் கசக்கும்படியான சொற்களைக் குறிக்கிறது. அத்தகைய சொற்களையும் பொறுத்துக் கேட்கும் பண்புடை வேந்தன் ஆட்சியில் உலகம் அமைதியாகத் தங்கும். 'கவிகை' என்பது அரசனின் வெண்கொற்றக்குடை. அது நிழல் தருவதுபோல் அவன் ஆட்சி மக்களுக்குப் பாதுகாப்பைத் தருகிறது.

கடுஞ்சொல்லை ஏன் பொறுக்க வேண்டும்? ஏனெனில் உண்மையைச் சொல்பவர் பெரும்பாலும் இனிமையாகச் சொல்வதில்லை. நாட்டின் குறைகளையும் அரசனின் தவறுகளையும் எடுத்துக்காட்டுவோர் சில நேரம் கடுமையாகவே பேசுவர். அவர்களை அடக்கினால் அரசன் காதில் வந்து சேர்வதெல்லாம் முகஸ்துதி மட்டுமே. அதனால் சிந்தனையின்றி ஆட்சி தவறான பாதையில் செல்லும். சில உரையாசிரியர்கள் இதை அரசன் தன் குடிகளின் சினமொழியையும் பொறுக்கும் பொறுமை என்றும், சிலர் அமைச்சரின் கடும் அறிவுரையைப் பொறுக்கும் தன்மை என்றும் கொள்வர்.

இன்றைய வாழ்வில், விமர்சனத்தைப் பொறுத்துக்கொள்ளும் தலைமையே வளர்கிறது. குடும்பத்திலும் நிறுவனத்திலும், கசக்கும் ஆனால் உண்மையான கருத்தைக் கேட்கும் பெரியவர் தம்மைத் திருத்திக்கொள்ளும் வாய்ப்பைப் பெறுகிறார்.

தமிழ் நூல்களில் கடுஞ்சொல்லைப் பொறுப்பது அரசனுக்குரிய பெரிய பண்பாகப் பேசப்படுகிறது. கடுமையாகப் பேசுபவன் வெறுப்பால் பேசுகிறானா, கவலையால் பேசுகிறானா என்று பகுத்துப் பார்க்கும் அறிவு அரசனுக்கு வேண்டும். வள்ளுவர் பொறுத்தலை 'பொறையுடைமை' அதிகாரத்திலும் புகழ்கிறார். அங்கே தம்மை இகழ்வாரைப் பொறுப்பது நிலம் தன்னை அகழ்வாரைத் தாங்குவதுபோல் என்கிறார். அதே பொறுமையை ஆள்பவன் மேற்கொண்டால் குடிகள் நிம்மதியாக வாழ்வர். அவனது குடை நிழலில் தங்குவோருக்குப் பயமில்லை.

பொறுமை என்பது அடங்கிப்போவது அன்று; கேட்டபின் தெளிவாகச் சிந்தித்து முடிவு செய்வது. கசப்பான சொல்லில் உள்ள உண்மையை எடுத்துக்கொண்டு, மிகையை விட்டுவிடும் பக்குவம் அரசனுக்கு வேண்டும். அதனால்தான் இங்கு 'பண்புடை வேந்தன்' என்று சிறப்பிக்கப்படுகிறான். இன்றைய தலைவர்களும் தம்மைச் சுற்றி ஆமாம் என்பவர்களை மட்டும் வைத்துக்கொள்ளாமல், மாறுபட்டுப் பேசுபவர்களுக்கும் இடம் தர வேண்டும்.

Explanation

It is easy to hear sweet praise and hard to hear bitter criticism. 'Sevi kaippa' refers to words that are bitter to the ear. In the reign of a king of good nature who bears even such words, the world will dwell in peace. 'Kavikai' is the king's white umbrella. As the umbrella gives shade, his rule gives the people protection.

Why should harsh words be borne? Because those who speak the truth do not always speak sweetly. Those who point out the faults of the country and the errors of the king sometimes do speak harshly. If they are silenced, all that reaches the king's ear is flattery. Rule then goes the wrong way without thought. Some commentators take this as the king's patience with the angry words of his subjects, and others as his readiness to bear the stern advice of his ministers.

In life today, leadership that can bear criticism is the leadership that grows. In a family or an organisation, an elder who listens to opinion that is bitter but true gets the chance to correct himself.

In Tamil books the bearing of harsh words is spoken of as a great quality in a king. A king needs the wisdom to tell whether the harsh speaker speaks from hatred or from worry. Valluvar also praises patience in the chapter on forbearance, where bearing those who insult us is likened to the earth bearing those who dig into it. If the ruler takes up the same patience his subjects live at ease, and those who dwell in the shade of his umbrella have nothing to fear.

கதை

அம்பரீசனும் துர்வாசரும்

பாகவத புராணத்தின் ஒன்பதாம் ஸ்கந்தம் அம்பரீச மன்னனின் கதையைக் கூறுகிறது. அவன் திருமாலின் அடியவன்; உலகம் முழுவதையும் நீதியுடன் ஆண்டவன். ஒருமுறை அவன் ஓராண்டு காலம் ஏகாதசி விரதம் இருந்தான். விரத முடிவில் துவாதசியன்று பாரணை செய்ய ஆயத்தமானான்.

அப்போது கோபத்துக்குப் பெயர் பெற்ற துர்வாச முனிவர் வந்தார். மன்னன் அவரை அன்போடு உணவுக்கு அழைத்தான். அவர் நீராடச் சென்று நெடுநேரம் திரும்பவில்லை. துவாதசி முடிய இருந்ததால், அறிஞர்களின் அறிவுரைப்படி அம்பரீசன் சிறிது நீரை மட்டும் அருந்தி விரதத்தைக் காத்தான். திரும்பிய துர்வாசர் அதை அறிந்து சினம் கொண்டு, மன்னனை நோக்கிக் கடும் சொற்களைப் பேசி, தம் தவ வலிமையால் ஒரு தீய ஆற்றலை ஏவினார்.

அம்பரீசன் அஞ்சவில்லை; எதிர்த்துச் சினக்கவும் இல்லை. கைகூப்பி அமைதியாக நின்றான். திருமாலின் சுதர்சன சக்கரம் அந்தத் தீய ஆற்றலை அழித்து, முனிவரைத் துரத்தத் தொடங்கியது. முனிவர் மூவுலகும் சுற்றி ஓடிப் பாதுகாப்புத் தேடினார். இறுதியில் அம்பரீசனிடமே வந்து அடைக்கலம் கேட்டார். அவன் வணங்கிச் சக்கரத்தைத் தணியச் செய்தான். பின்னர் முனிவருக்கு உணவளித்து உபசரித்த பின்னரே தானும் உண்டான்.

கடுஞ்சொல்லையும் சாபத்தையும் பொறுத்த மன்னனின் குடைக்கீழ் அவன் நாடு அமைதியாக நிலைத்தது.

இந்தக் கதையில் அம்பரீசன் முனிவரிடம் எதிர்வாதம் செய்யவில்லை. 'தவறு என்னுடையதே' என்ற பணிவோடு நின்றான் என்று பாகவதம் கூறுகிறது. அவன் சினத்துக்கு சினம் காட்டியிருந்தால் நாடு பெரும் அழிவை அடைந்திருக்கும். முனிவர் பிரம்மலோகம், சிவலோகம், வைகுண்டம் என்று பல இடங்களுக்கு ஓடியும் காப்பு கிடைக்காமல் திரும்பி வந்தார். இறுதியில் அம்பரீசனின் பொறுமையே அவரைக் காத்தது. அவனது பணிவு மன்னனின் பலவீனம் அன்று; பெருமையின் உச்சம். நாட்டு மக்கள் அத்தகைய அரசன் குடைக்கீழ் அச்சமின்றி வாழ்ந்தனர்.

துர்வாசரின் சினம் அடங்கிய பின் அம்பரீசன் அவரைக் கண்டு, 'உங்கள் வருகையால் என் இல்லம் புனிதமாயிற்று' என்று வணங்கினான். முனிவர் அவனது பணிவையும் பொறுமையையும் மனமார வாழ்த்தினார். அன்று முதல் அவன் புகழ் இன்னும் உயர்ந்தது. இது பொறுமையின் வெற்றியை உலகுக்கு உணர்த்தும் நிகழ்வு. இன்றும் பாகவதம் கேட்போர் அம்பரீசனின் பொறுமையை நினைவுகூர்கின்றனர். கசந்த சொற்களைப் பொறுத்தவனின் குடையே உலகுக்கு நிழல் தந்தது.

A story

Ambarisha and Durvasa

The ninth canto of the Bhagavata Purana tells the story of King Ambarisha. He was a devotee of Vishnu and ruled the whole earth with justice. Once he kept the Ekadashi fast for a full year. At the end of it he prepared to break the fast on Dvadashi.

Then the sage Durvasa, famed for his anger, arrived. The king welcomed him warmly and invited him to eat. The sage went to bathe and did not return for a long time. As the Dvadashi was about to end, Ambarisha, on the advice of learned men, took only a little water and so kept his vow. Durvasa came back, saw this, and in a rage spoke harsh words to the king and sent forth an evil power by the strength of his austerity.

Ambarisha was not afraid, and he did not answer in anger. He stood quietly with folded hands. Vishnu's discus Sudarshana destroyed the evil power and began to chase the sage. The sage ran through the three worlds seeking refuge. At last he came to Ambarisha himself and asked for shelter. The king bowed and calmed the discus. Only after feeding and honouring the sage did he eat himself.

Under the umbrella of a king who could bear harsh words and even a curse, his land stayed at peace.

In this story Ambarisha did not argue back at the sage. The Bhagavata says he stood with the humility of 'the fault is mine'. Had he answered anger with anger, his country would have met great ruin. The sage ran to many realms, to Brahmaloka, to Shivaloka and to Vaikuntha, and found no protection before returning. In the end it was Ambarisha's patience that saved him. The king's humility was not weakness but the height of greatness, and his people lived without fear.

சிந்தனைக்கு

ஒருவர் உங்களிடம் கசப்பாகப் பேசும்போது, உங்களைக் காத்துக்கொள்ளும் முன் அதிலுள்ள உண்மையைக் கேட்க உங்களால் முடிகிறதா?

To reflect on

When someone speaks to you bitterly, can you listen for the truth in it before you defend yourself?