Kural 146 · Not coveting another"s Wife · பிறனில் விழையாமை

Kural 146 · பகைபாவம் அச்சம் பழியென நான்கும்

பகைபாவம் அச்சம் பழியென நான்கும்இகவாவாம் இல்லிறப்பான் கண்.

Pakaipaavam Achcham Pazhiyena Naankum / Ikavaavaam Illirappaan Kan

The adulterer knoweth no respite from four things, hatred, sin, fear, and shame.V. V. S. Aiyar · 1916

பொருள்

பகை, பாவம், அச்சம், பழி என்ற இந்த நான்கு தீமைகளும் பிறன் இல்லத்தை மீறுபவனை விட்டு நீங்காமல் தொடரும்.

Meaning

Enmity, sin, fear and shame: these four evils never leave the one who transgresses another man's home.

சொற்பொருள் Word by word

பகை
enmity
பாவம்
sin
அச்சம்
fear
பழி
blame, shame
என நான்கும்
these four
இகவா
do not leave
இல்லிறப்பான்கண்
in the one who transgresses another's home

விளக்கம்

இந்தக் குறளில் வள்ளுவர் தம் வழக்கமான எண்ணிக்கை முறையில், நான்கு தீமைகளைப் பட்டியலிடுகிறார். முதலாவது பகை. பிறன் மனைவியை விரும்புபவன் அந்தக் குடும்பத்தின் பகையை உடனே தேடிக்கொள்கிறான்; அந்தப் பகை சில சமயம் தலைமுறைகளுக்கும் தொடரும். இரண்டாவது பாவம். இது அறநூல்கள் சொல்லும் தீவினை; செய்தவன் மனத்தில் தங்கி ஒவ்வொரு நாளும் அவனை உறுத்தும் குற்ற உணர்வும் ஆகும். மூன்றாவது அச்சம். எப்போது யார் கண்டுபிடிப்பார்களோ என்ற நிலையான பயம் அவன் தூக்கத்தையும் நிம்மதியையும் குலைக்கிறது. நான்காவது பழி. சமூகத்தின் பழிப்பு, குடும்பத்தினரின் அவமானம், பிள்ளைகளின் தலைகுனிவு ஆகியவை அதில் அடங்கும்.

'இகவா' என்ற சொல் மிகவும் முக்கியமானது. இகவாமை என்பது நீங்காமை. அதாவது இந்த நான்கும் ஒன்றன்பின் ஒன்றாக வந்து போகாமல், ஒருசேர அவனோடு நிரந்தரமாக ஒட்டிக்கொள்கின்றன. உரையாசிரியர்கள் இந்த நான்கையும் அவன் இம்மையில் துன்புறுவதற்கும் மறுமையில் துன்புறுவதற்கும் இடையிலான சங்கிலியாகக் காண்கிறார்கள். பகையும் அச்சமும் பழியும் இந்த உலகில்; பாவம் அடுத்த வாழ்வில் என்று பிரிப்பவரும் உண்டு. எப்படிப் பிரித்தாலும் அந்த ஒரு செயல் நான்கு சுமைகளைச் சுமக்க வைக்கிறது என்பதே கருத்து.

நம் வாழ்வில் இதைப் பொருத்திப் பார்க்கும்போது, இன்பம் எனத் தோன்றுவதற்கு எவ்வளவு பெரிய விலை செலுத்த வேண்டியிருக்கிறது என்பது புரிகிறது. நொடிப் பொழுதின் ஆசைக்காக நான்கு பெரிய இழப்புகளை ஏற்கும் வணிகம் யாருக்கும் இலாபம் தராது. ஒரு பட்டியலாக எண்ணிக் காட்டுவதன் மூலம் வள்ளுவர் நம் மனத்தில் கணக்குப் போட வைக்கிறார்: இந்தக் கணக்கில் எந்த இலாபமும் இல்லை. ஆகவே ஒரு செயலுக்கு முன் அதன் விளைவுகளைப் பட்டியலிட்டுப் பார்ப்பது அறிவுடைமை. இந்தக் குறளை நினைவில் வைத்தால் நிறைய துன்பங்களைத் தவிர்க்கலாம். அவசரத்தில் நாம் பார்க்கத் தவறும் விளைவுகளை வள்ளுவர் நமக்கு முன்கூட்டியே காட்டுகிறார்.

Explanation

Here Valluvar, in his habitual way of counting, lists four evils. The first is enmity. One who covets another man's wife at once earns the hostility of that family, and such enmity can run through generations. The second is sin: the wrong-doing named in the texts of dharma and also the guilt that settles in the doer's mind and pricks him every day. The third is fear. The constant dread of being found out destroys his sleep and peace. The fourth is shame: the censure of society, the humiliation of his family and the lowered heads of his children.

The word ikavaa is important. It means 'do not leave'. These four do not come one after another and go; they cling to him together and permanently. Commentators see them as a chain linking suffering in this life and in the next. Some divide them, putting enmity, fear and shame in this world and sin in the next. In whatever way they are divided, the sense is that a single act loads four burdens on the doer.

When we apply this to life, we see how great a price must be paid for what seems like pleasure. A bargain in which four heavy losses are accepted for a moment's desire cannot profit anyone. By counting the evils out in a list, Valluvar makes the mind do the arithmetic: there is no gain in this account. It is a verse that works best when read slowly, one evil at a time, imagining each as a stone placed in the bag the person must then carry for life.

கதை

ஜயத்ரதன்

இது மகாபாரதத்தின் வன பர்வத்தில் வரும் கதை. பாண்டவர்கள் வனவாசத்தில் காம்யக வனத்தில் வாழ்ந்து வந்தனர். ஒருநாள் ஐவரும் முனிவர்களுக்கு உணவு தேடவும் வேட்டைக்கும் வெளியே சென்றிருந்தனர். குடிலில் திரௌபதி தனியாக இருந்தாள், உடன் பணிப்பெண்கள் மட்டும். அந்த நேரத்தில் சிந்து நாட்டு மன்னனும் திருதராஷ்டிரனின் மருமகனும் ஆன ஜயத்ரதன் தன் அரசர் குழுவுடன் அந்த வழியே வந்தான்.

குடிலின் வாயிலில் நின்ற திரௌபதியைக் கண்ட ஜயத்ரதன் அவள் அழகில் மயங்கினான். அவளிடம் சென்று, "இந்த வனத்தில் துன்புறுவதைவிட என்னுடன் வா; அரசியாக வாழ்" என்று கூறினான். திரௌபதி கடுமையாக மறுத்தாள். அவள் விருந்தினருக்குரிய முறையில் அவனுக்கு நீரும் ஆசனமும் தந்தாள்; ஆனால் அவன் எல்லையை மீறியபோது கடுமையாக எச்சரித்தாள். "என் கணவர்கள் இந்திரனுக்கே அஞ்சாதவர்கள்; உன் அழிவு நிச்சயம்" என்றாள். ஜயத்ரதன் அவளைப் பலவந்தமாகத் தன் தேரில் ஏற்றிக்கொண்டு சென்றான்.

திரும்பி வந்த பாண்டவர்கள் குடிலில் திரௌபதி இல்லாததை அறிந்து தேடிப் புறப்பட்டனர். விரைவில் ஜயத்ரதனின் படையைத் துரத்திப் பிடித்தனர். பீமன் அவன் படையை வீழ்த்தினான். அர்ஜுனன் அவன் தேரைத் தகர்த்தான். ஜயத்ரதன் பயந்து ஓடினான்; ஆனால் பீமன் அவனைப் பிடித்து நிலத்தில் வீழ்த்தினான். அவனைக் கொல்லப் போகும்போது யுதிஷ்டிரன் தடுத்தான். "அவன் தங்கை துச்சளையின் கணவன்; அவளை விதவையாக்கக் கூடாது" என்றான்.

ஆனால் பீமன் அவனை அவமானப்படுத்தாமல் விடவில்லை. அவன் தலையை மொட்டை அடித்து, ஐந்து குடுமிகளை மட்டும் விட்டு, தான் பாண்டவர்களின் அடிமை என்று அவை முன் அறிவிக்கச் செய்தான். திரௌபதி அவன் அடிமையாகிவிட்டதைக் கண்டு அவனை விடுவிக்கச் சொன்னாள். அவமானத்தில் துடித்துத் தலைகுனிந்து திரும்பிய ஜயத்ரதன், சிவனை நோக்கித் தவம் செய்து பாண்டவர்களை ஒரு நாள் தடுக்கும் வரம் பெற்றான்.

அவன் அடைந்த இழிவு அரசர்கள் மத்தியில் பரவியது. வலிமையும் நாடும் படையும் உடைய அரசன் தலையை மொட்டை அடிக்கப்பட்டுக் காடு வழியே தனியாகத் திரும்பிய காட்சி பகை, அச்சம், பழி மூன்றையும் ஒருசேரக் காட்டியது.

குருக்ஷேத்திரப் போரில் அவன் அபிமன்யுவின் மரணத்துக்குக் காரணமாக இருந்தான். அதனால் அர்ஜுனன் அவனைக் கொல்வதாகச் சபதம் செய்து, ஒரே நாளில் அவனைக் கொன்றான். பகை, பாவம், அச்சம், பழி என்ற நான்கும் ஜயத்ரதனை இறுதி வரை விடாமல் தொடர்ந்தன.

A story

Jayadratha

This story comes from the Vana Parva of the Mahabharata. The Pandavas were living in the Kamyaka forest in exile. One day all five went out to gather food for the sages and to hunt. In the hermitage Draupadi was alone with her maids. At that moment Jayadratha, king of Sindhu and son-in-law of Dhritarashtra, passed that way with a company of kings.

Seeing Draupadi at the door of the hut, Jayadratha was smitten by her beauty. He said, "Instead of suffering in this forest, come with me and live as a queen." Draupadi refused sharply. She offered him water and a seat as hospitality demanded, but when he crossed the line she warned him: "My husbands fear not even Indra; your ruin is certain." Jayadratha seized her and put her in his chariot.

When the Pandavas returned and found Draupadi missing, they set out to find her. Soon they overtook Jayadratha's host. Bhima cut down his troops, Arjuna shattered his chariot, and Jayadratha fled in fear, but Bhima caught him and threw him to the ground. As he was about to kill him, Yudhishthira stopped him: "He is the husband of our sister Dushala; we must not make her a widow."

Even so, Bhima did not let him go unshamed. He shaved Jayadratha's head, leaving only five tufts, and made him declare before the assembly that he was a slave of the Pandavas. Draupadi, seeing him made a slave, asked that he be set free. Bowing his head in shame, he went back and performed austerities to Shiva, gaining a boon that he could hold back the Pandavas for one day.

In the war at Kurukshetra he became a cause of Abhimanyu's death. Arjuna vowed to kill him and did so in a single day. Enmity, sin, fear and shame, these four, clung to Jayadratha to the end.

சிந்தனைக்கு

ஒரு தவறான செயல் எந்த நான்கு சுமைகளை என் தோள்களில் ஏற்றக்கூடும் என்று நான் கணக்கிட்டதுண்டா?

To reflect on

Have I ever counted the burdens that a wrong act could lay on my shoulders?