Kural 280 · Imposture · கூடா ஒழுக்கம்

Kural 280 · மழித்தலும் நீட்டலும் வேண்டா உலகம்

மழித்தலும் நீட்டலும் வேண்டா உலகம்பழித்தது ஒழித்து விடின்.

Mazhiththalum Neettalum Ventaa Ulakam / Pazhiththadhu Ozhiththu Vitin

Neither matted hair thou wantest nor shaven head, if thou abstain from that which the world contemneth.V. V. S. Aiyar · 1916

பொருள்

உலகம் பழிக்கும் செயல்களை விட்டுவிட்டால், தலையை மழித்தலும் முடியை நீட்டுதலும் வேண்டியதில்லை.

Meaning

If one gives up what the world condemns, neither shaving the head nor growing long hair is needed.

சொற்பொருள் Word by word

மழித்தலும்
shaving the head
நீட்டலும்
growing long hair/matted locks
வேண்டா
are not needed
உலகம்
the world
பழித்தது
what it condemns
ஒழித்துவிடின்
if one gives up

விளக்கம்

அதிகாரத்தின் இறுதிக் குறள் ஓர் எளிய, தெளிவான தீர்ப்பைத் தருகிறது. 'மழித்தல்' என்பது தலையை முழுதாக மொட்டை அடித்தல். இது சில துறவு நெறிகளில் ஒரு அடையாளம். 'நீட்டல்' என்பது முடி வளர்த்துச் சடை தரித்தல். இது வேறு சில துறவு நெறிகளின் அடையாளம். இவை இரண்டும் வேண்டாம் என்று வள்ளுவர் கூறுகிறார், 'உலகம் பழித்தது ஒழித்துவிடின்', அதாவது உலகமே பழிக்கக்கூடிய செயல்களை நீக்கிவிட்டால்.

இந்த வாக்கியத்தில் எந்தத் துறவு நெறியையும் இகழும் நோக்கம் இல்லை. மொட்டை அடிப்பதும் சடை வளர்ப்பதும் பல நெறிகளில் மதிக்கப்படும் பயிற்சிகள். வள்ளுவர் கூறுவது அவை அடையாளங்கள் மட்டுமே, இறுதி அளவுகோல் அல்ல என்பதுதான். எந்தத் தோற்றம் கொண்டாலும், உலகம் பழிக்கும் தீச்செயல்களை விட்டுவிட்ட ஒருவர் உண்மையான துறவியாகிறார் என்பது கருத்து.

உரையாசிரியர்கள் 'உலகம் பழித்தது' என்பதற்கு எல்லா மக்களும் பழிக்கும் தீய செயல்கள் என்று பொருள் கொள்கின்றனர். சிலர் அறநூல்கள் கூறும் தீவினைகள் என்கின்றனர். எப்படியாயினும் இது ஒரு சமூகமும் அறமும் ஒப்புக்கொள்ளும் பொது நெறியைச் சுட்டுகிறது. அந்த நெறியை மட்டும் கடைப்பிடித்தாலும் ஒருவர் துறவில் நிற்கிறார்.

இந்த முடிவுக் குறள் அதிகாரம் முழுவதையும் அழகாகச் சுருக்குகிறது. புறக்கோலம் விருப்பமாக இருக்கலாம்; ஆனால் அது கட்டாயமில்லை. உண்மையான துறவு உள்ளத்தின் தூய்மையிலும் செயலின் நேர்மையிலும் இருக்கிறது. இதை உணர்ந்தவர்கள் இல்லறத்தில் இருந்தும் துறவு வாழ்க்கை வாழ முடியும் என்ற நம்பிக்கையையும் இது தருகிறது.

'மழித்தல்' என்பது தலைமுடியை நீக்குவது; 'நீட்டல்' என்பது சடை வளர்ப்பது. மொட்டை அடிப்பவரும் சடை வளர்ப்பவரும் தத்தம் துறவு மரபைக் காட்டுகின்றனர். இரண்டையும் வள்ளுவர் இகழவில்லை; அவை மட்டும் போதா என்கிறார். 'உலகம் பழித்தது ஒழித்து விடின்' என்பதே அளவுகோல். ஆகவே துறவு என்பது வெளிக்கோலம் அல்ல, தீயதை விலக்கும் நெறி என்பதே இங்கே தெளிவாகிறது. எல்லா மரபினரும் இந்த அறிவுரையை ஏற்கலாம்.

Explanation

The last couplet of the chapter gives a simple, clear verdict. 'Mazhiththal' is shaving the head completely, a mark in some renunciant paths. 'Neettal' is growing the hair and wearing matted locks, a mark in certain other paths. Valluvar says neither is needed, 'ulagam pazhiththadhu ozhiththuvidin', if one drops the acts that the world condemns.

This sentence has no intention of disparaging any renunciant path. Shaving the head and growing matted hair are respected disciplines in several paths. What Valluvar says is that they are signs only and not the final measure. Whatever look one takes, one who has given up the evil deeds that the world condemns becomes a true renunciate.

Commentators take 'ulagam pazhiththadhu' as the evil acts that all people condemn; some say the evil deeds named in the books of dharma. In any case it points to a common code which a society and dharma accept. By keeping to that code alone, one stands in renunciation.

This closing couplet beautifully summarises the whole chapter. A costume may be a preference, but it is not a necessity. True renunciation lies in purity of heart and honesty of deed. It also gives the hope that those who understand this can live a life of renunciation even in a household.

கதை

ஜனக மன்னனும் சுகரும்

மகாபாரதத்தின் சாந்தி பர்வத்தில் மிதிலையின் மன்னன் ஜனகனின் கதை வருகிறது. வியாச முனிவரின் மகனான சுகர் இளமையிலேயே வேதங்களைக் கற்றவர். அவர் தம் தந்தையிடம், 'முக்தி அடைவதற்கு உரிய வழி எது?' என்று கேட்டார். வியாசர் அவருக்கு உபதேசித்தார். ஆயினும் அவர் மனம் முழுமையாகத் திருப்தி அடையவில்லை. 'நீ மிதிலைக்குச் சென்று ஜனக மன்னனிடம் கற்றுக்கொள்' என்றார் வியாசர்.

சுகர் மிதிலைக்குச் சென்றார். நகரின் வாயிலில் காவலர் அவரை நிறுத்தி வைத்தனர். பின்னர் அரண்மனை உள்ளே அழைத்துச் சென்றனர். அங்கே அவரை அழகிய பெண்கள் உபசரித்தனர். சுகர் துறவு வேடத்தில் இருந்தார். அவரை மொட்டைத் தலையுடன் ஏழு நாள் அமரவைத்து சோதித்தனர். எல்லா இன்பங்களையும் காட்டி மயக்க முயன்றனர். ஆனால் சுகரின் மனம் சிறிதும் அசையவில்லை.

இறுதியாக ஜனகன் அவரைச் சந்தித்தான். மன்னன் பட்டாடை உடுத்தி, ஆபரணங்களோடு, அரியணையில் அமர்ந்திருந்தான். சுகரின் தோற்றத்துக்கும் அவன் தோற்றத்துக்கும் எவ்வளவு வேறுபாடு! ஆனால் ஜனகன் தன் அறிவையும் பற்றின்மையையும் சுகருக்கு உபதேசித்தான். 'துறவு என்பது உடையிலோ நீளமான சடையிலோ இல்லை. என் அரண்மனை எரிந்தாலும் எனக்குள்ள எதுவும் எரிவதில்லை என்ற உணர்வே துறவு.'

மிதிலை நகரம் எரிந்து கொண்டிருப்பதாக ஒரு தூதன் வந்து அறிவித்தபோதும் ஜனகன் அசையவில்லை என்று பாரம்பரியக் கதை சொல்கிறது. 'மிதிலை எரிந்தாலும் என்னுடையது எதுவும் எரிவதில்லை' என்பதே அவன் பதில். அவன் தன் கடமைகளைச் செய்தான்; ஆனால் அவற்றில் பற்றுக் கொள்ளவில்லை. இந்தக் கதை அரச வாழ்விலும் அகத்துறவு சாத்தியம் என்பதைக் காட்டுகிறது.

சுகர் தன் தவறான எண்ணத்தை உணர்ந்தார். வேடத்தாலோ இடத்தாலோ துறவு வருவதில்லை; உள்ளத்தாலேயே வருகிறது என்பதைக் கற்றுக்கொண்டார். ஜனகன் அவருக்குக் கற்றுத்தந்த இந்தப் பாடம் அவரை முக்திக்கு வழிகாட்டியது.

'மழித்தலும் நீட்டலும் வேண்டா உலகம் பழித்தது ஒழித்துவிடின்' என்ற குறளின் உயிரான பொருளை ஜனகன் வாழ்வில் காண்கிறோம். அழகிய ஆடையும் அரியணையும் அவனுக்குத் தடையாகவில்லை; பழி தரும் செயல்களை நீக்கிய உள்ளமே அவனுக்கு முக்தி தந்தது.

இக்கதை நமக்குத் தரும் தெளிவு: வாழ்க்கை முறை எதுவாயினும் உள்ளத்தின் தூய்மையே அளவுகோல். இல்லறத்தாரும் துறவறத்தாரும் இந்தக் குறளை ஒரே நெறியாகக் கொள்ளலாம்.

A story

King Janaka and Shuka

The Shanti Parva of the Mahabharata tells of Janaka, king of Mithila. Shuka, son of the sage Vyasa, had learned the Vedas from his youth. He asked his father, 'What is the right way to liberation?' Vyasa taught him. Yet his mind was not fully satisfied. 'Go to Mithila and learn from King Janaka,' said Vyasa.

Shuka went to Mithila. At the city gate the guards stopped him; later they led him into the palace. There beautiful women served him. Shuka was in the garb of a renunciate. They kept him seated for seven days, shaven-headed, as a test, and tried to tempt him with every pleasure. But Shuka's mind did not stir at all.

At last Janaka met him. The king was seated on his throne in silk garments, with ornaments. What a difference between Shuka's appearance and his! Yet Janaka taught Shuka his wisdom and non-attachment. 'Renunciation is not in dress or long matted hair. It is the feeling that even if my palace burns, nothing that is truly mine burns.'

A traditional story says that when a messenger came and announced that Mithila was on fire, Janaka did not stir. 'Even if Mithila burns, nothing that is mine burns,' was his reply. He did his duties but did not cling to them. The tale shows that inner renunciation is possible even in royal life.

Shuka recognised his mistaken thought. He learned that renunciation does not come from dress or place but from the heart. This lesson from Janaka guided him to liberation.

In Janaka's life we see the living meaning of the couplet 'neither shaving nor long hair is needed if one gives up what the world condemns'. Fine clothes and the throne were no obstacle to him; a heart free of blameworthy deeds gave him liberation.

சிந்தனைக்கு

நீங்கள் எந்தப் புறக்குறியீட்டை 'நன்மை'யாக நம்பியிருக்கிறீர்கள், அது எந்த அக ஒழுக்கத்தின் இடத்தில் நிற்கிறது?

To reflect on

Which outward sign of 'goodness' do you rely on, and what inner practice does it stand in for?