Adhigaram 20

Against Vain Speaking

பயனில சொல்லாமை · Payanila Sollaamai

பயனில சொல்லாமை அதிகாரம், எந்தப் பயனும் இல்லாத வீண் பேச்சுகளைத் தவிர்க்க வேண்டும் என்று வலியுறுத்துகிறது. பலர் வெறுக்கும்படி பயனற்ற சொற்களைப் பேசுபவன் இகழப்படுவான் என்றும், சான்றோர் பயனுள்ள சொற்களை மட்டுமே பேசுவர் என்றும் வள்ளுவர் கூறுகிறார்.

This chapter urges the avoidance of vain speech that serves no purpose. Valluvar says one who speaks useless words that irritate many will be despised, and the wise speak only words that bear fruit.

அறிமுகம்

புறங்கூறாமையை அடுத்து வருவது பயனில சொல்லாமை. 'பயன்' என்றால் நன்மை, பலன், உறுதியான விளைவு. 'பயனில' என்றால் எந்த நன்மையும் தராதவை. 'சொல்லாமை' என்றால் சொல்லாதிருத்தல். எனவே இந்த அதிகாரம் எந்த நோக்கமும் நன்மையும் இல்லாத வீண் பேச்சுகளைத் தவிர்ப்பது பற்றியது. புறங்கூறுதல் பிறருக்குத் தீங்கு தரும் பேச்சு; பயனில சொல்லுதல் யாருக்கும் நன்மையோ தீங்கோ இல்லாமல் நேரத்தையும் வாழ்வையும் வீணாக்கும் பேச்சு. இரண்டும் நாவை அடக்கும் அறத்தின் இரு பகுதிகள்.

பழங்காலத்தில் தமிழர் சொல்லை ஒரு செல்வமாகப் பார்த்தனர். 'சொல்லின் செல்வன்' என்று அனுமனைப் போற்றுவது இதனாலேயே. செல்வத்தை வீணாக்குபவன் வறியவனாவது போலவே, சொல்லை வீணாக்குபவன் மதிப்பை இழக்கிறான். பேச்சு ஒரு கருவி; அதனால் அன்பைத் தரலாம், அறிவைப் பகிரலாம், அமைதியை உண்டாக்கலாம். ஆனால் நோக்கமின்றி வெட்டியாகப் பேசினால் நேரம் போகும், செவி கொடுப்பவரின் பொறுமையும் போகும்.

அதிகாரத்தின் முதல் குறள், பலர் வெறுக்கும்படி பயனற்றவற்றைப் பேசுபவன் அனைவராலும் இகழப்படுவான் என்கிறது. இரண்டாம் குறள், பலர் முன்னிலையில் பயனற்றதைப் பேசுவது நண்பர்களுக்குத் தீங்கு செய்வதைவிடத் தீது என்று கடுமையாகக் கூறுகிறது. மூன்றாம் குறள், வீண் சொல்லை மிகுதியாகப் பேசுபவன் தனது நல்லியல்பின்மையைத் தானே அறிவித்துக்கொள்கிறான் என்கிறது. நான்காம், ஐந்தாம் குறள்கள் வீண் பேச்சு நன்மையை விலக்கும் என்றும், பெருமையுடையவரையும் சிறுமைப்படுத்தும் என்றும் எச்சரிக்கின்றன.

ஆறாம் குறள் மிகக் கடுமையானது: வீண் சொல்லைப் பாராட்டுபவனை மகன் என்று சொல்லாதே, மக்களுள் பதர் என்று சொல் என்கிறது. பதர் என்பது நெல்லில் உள்ளீடு இல்லாத பதர்; பார்க்கப் பருத்திருந்தாலும் பயனற்றது. ஏழாம் குறள், சான்றோர் தேவையானால் கடுஞ்சொல் கூடப் பேசலாம், ஆனால் பயனில்லாத சொல்லை மட்டும் பேசக்கூடாது என்கிறது. எட்டாம், ஒன்பதாம் குறள்கள் அருமையான பயனை ஆராயும் அறிவுடையோரும், மயக்கம் நீங்கிய தெளிந்த பார்வையுடையோரும் பயனற்ற சொல்லை மறந்தும் சொல்லார் என்கின்றன. இறுதிக் குறள், சொல்லத்தக்க பயனுள்ள சொல்லையே சொல், பயனற்றதைச் சொல்லாதே என்று சுருக்கமாக முடிக்கிறது.

பேச்சின் பயனை அளப்பதற்கு நம் முன்னோர் மூன்று கேள்விகளை வைத்தனர்: இது உண்மையா, இது நன்மை தருமா, இது இப்போது சொல்ல வேண்டியதா? மூன்றிலும் ஆம் என்றால் சொல்; இல்லையெனில் மௌனம். இந்த மூன்று வடிகட்டிகள் வள்ளுவரின் இந்த அதிகாரத்தில் அடங்கியுள்ளன. 'பயனுடைய சொல்' என்பதில் உண்மையும் நன்மையும் காலமும் சேர்ந்தே இருக்கின்றன. இவற்றைக் கொண்டு பேசுபவனின் சொல் பிறருக்கு விளக்காகவும், கேட்பவனுக்குத் துணையாகவும் ஆகிறது.

இல்லறத்தாருக்கு இந்த அதிகாரம் தனிச்சிறப்பு உடையது. குடும்பத்தில் அன்றாடம் பல உரையாடல்கள் நடக்கின்றன. அவற்றில் பயனுள்ளவை, அன்பை வளர்ப்பவை, உறவை உறுதிப்படுத்துபவை ஆகியவையே இல்லத்தின் அமைதிக்கு வழி. நோக்கமற்ற குறை கூறல்களும் வெற்றுப் பெருமைகளும் வீட்டின் சூழலையே சோர்வடையச் செய்கின்றன. வள்ளுவர் சொல்லும் நெறி இல்லத்தின் நல்லுறவுக்கும் உதவும்.

ஆகவே இந்த அதிகாரத்தைப் படிக்கும்போது நாம் பேச்சை முற்றிலும் விலக்க வேண்டும் என்று கருதாமல், பேச்சைத் தரமாக்க வேண்டும் என்ற நோக்கில் அணுகலாம். இனிய உரையாடல், நகைச்சுவை, அன்பு நிறைந்த பேச்சு ஆகியவை வாழ்வின் சுவை. அவை உறவைப் பேணுவதால் பயனுடையவையே. வெறுமையான, நோக்கமற்ற, பிறருக்குச் சுமையாகும் சொற்களையே வள்ளுவர் விலக்கச் சொல்கிறார்.

இன்றைய வாழ்வில் இந்த அதிகாரம் முன்னெப்போதையும்விட முக்கியமானது. சமூக ஊடகம், செய்தி வரிசைகள், குழுப் பேச்சுகள் எனப் பயனற்ற சொற்கள் நம்மைச் சுற்றி நாள்தோறும் மிகுந்து வருகின்றன. எதை எழுதுவது, எதைப் பகிர்வது, எதைப் பேசுவது என்று தேர்ந்தெடுக்கும் திறனே இன்றைய அறிவு. வள்ளுவர் பயனுள்ள சொல்லைப் போற்றுகிறார்; மௌனத்தையும் போற்றுகிறார். சொல்லுக்கும் மௌனத்துக்கும் இடையே விழிப்புடன் தேர்வு செய்பவரே சான்றோர். இதனை உணர்த்தும் இந்த அதிகாரம் நம் உரையாடல்களுக்கு ஒரு வடிகட்டியாக அமையட்டும்.

Introduction

After Not Backbiting comes Payanila Sollaamai, Against Vain Speaking. Payan means benefit, fruit, definite result. Payanila means 'that which has no benefit'. Sollaamai means 'not saying'. So this chapter is about avoiding idle talk that has no purpose or benefit. Backbiting is speech that harms others; vain speech does neither good nor harm to anyone, but wastes time and life. Both are parts of the dharma of controlling the tongue.

In ancient times Tamils regarded the word as a form of wealth. That is why Hanuman is praised as 'Sollin Selvan', the master of words. As one who wastes wealth becomes poor, one who wastes words loses respect. Speech is a tool; it can give love, share knowledge and create peace. But if one talks aimlessly, time is lost and so is the patience of those who listen.

The first verse says that one who speaks useless things that irritate many will be despised by all. The second says very strongly that speaking something useless before many is worse than harming friends. The third says that one who multiplies empty words himself proclaims his lack of virtue. The fourth and fifth warn that vain speech drives away good and diminishes even those of greatness.

The sixth verse is the harshest: do not call one who praises vain words a man; call him chaff among men. Chaff is the husk without grain; it may look plump but is useless. The seventh says the wise may, if necessary, even speak harsh words, but must never speak profitless ones. The eighth and ninth say that the wise who examine great benefits, and those with clear, stainless vision, will not utter profitless words even in forgetfulness. The last concludes briefly: speak what bears fruit, do not speak what does not.

In today's life this chapter matters more than ever. Social media, news streams and group chats multiply useless words around us every day. The skill of choosing what to write, what to share and what to say is the intelligence of our time. Valluvar praises useful speech; he also praises silence. The one who chooses with awareness between word and silence is the wise person. May this chapter be a filter for our conversations.

இந்த அதிகாரத்தின் பத்து குறள்கள் The ten kurals of this chapter

  1. 191பல்லார் முனியப் பயனில சொல்லுவான்
    எல்லாரும் எள்ளப் படும்.
    பலரும் வெறுக்கும்படி பயனற்றவற்றைப் பேசுபவன் எல்லோராலும் இகழப்படுவான்.One who speaks useless things that vex many will be despised by everyone.
    Read
  2. 192பயனில பல்லார்முன் சொல்லல் நயனில
    நட்டார்கண் செய்தலிற் றீது.
    பலர் முன்னிலையில் பயனற்றவற்றைப் பேசுவது, நண்பர்களுக்கு நீதியற்றவற்றைச் செய்வதைவிடத் தீயது.To speak useless things before many is worse than doing unjust things to one's friends.
    Read
  3. 193நயனிலன் என்பது சொல்லும் பயனில
    பாரித் துரைக்கும் உரை.
    பயனற்றவற்றை விரித்து மிகுதியாகப் பேசும் பேச்சு, ஒருவன் நல்லியல்பு இல்லாதவன் என்பதையே உரைக்கும்.The speech that multiplies useless words declares that its speaker is a man without virtue.
    Read
  4. 194நயன்சாரா நன்மையின் நீக்கும் பயன்சாராப்
    பண்பில்சொல் பல்லா ரகத்து.
    பலர் நடுவே பயனுக்கும் பண்புக்கும் தொடர்பற்ற சொற்களைச் சொன்னால், அது நன்மையையும் நீதியையும் அவனிடமிருந்து விலக்கும்.Graceless, profitless words spoken amid many remove both virtue and goodness from the speaker.
    Read
  5. 195சீர்மை சிறப்பொடு நீங்கும் பயனில
    நீர்மை யுடையார் சொலின்.
    நீர்மை, அதாவது சான்றாண்மை உடையவரும் பயனற்ற சொற்களைச் சொன்னால், அவரது பெருமையும் சிறப்பும் நீங்கும்.Even those of noble nature will lose their greatness and distinction if they speak useless words.
    Read
  6. 196பயனில்சொல் பாராட்டு வானை மகன்எனல்
    மக்கட் பதடி யெனல்.
    பயனற்ற சொல்லைப் பெருமையாகப் பாராட்டிப் பேசுபவனை மனிதன் என்று சொல்லாதே; மனிதருள் பதர் என்று சொல்.Do not call him a man who delights in useless speech; call him chaff among men.
    Read
  7. 197நயனில சொல்லினுஞ் சொல்லுக சான்றோர்
    பயனில சொல்லாமை நன்று.
    சான்றோர் இனிமையற்ற கடுமையான சொற்களைப் பேசினாலும் பேசலாம்; ஆனால் பயனற்ற சொற்களைப் பேசாதிருப்பதே நல்லது.Let the wise speak even unpleasant things if need be, but it is good that they never speak useless ones.
    Read
  8. 198அரும்பயன் ஆயும் அறிவினார் சொல்லார்
    பெரும்பயன் இல்லாத சொல்.
    அரிய பயனை ஆராயும் அறிவுடையோர், பெரும் பயன் இல்லாத சொற்களைச் சொல்லமாட்டார்.The wise who investigate rare and great benefits will not speak words that carry no great benefit.
    Read
  9. 199பொருள்தீர்ந்த பொச்சாந்துஞ் சொல்லார் மருள்தீர்ந்த
    மாசறு காட்சி யவர்.
    மயக்கம் நீங்கிய, குற்றமற்ற தெளிந்த அறிவுடையவர் மறந்தும் பயனற்ற சொற்களைச் சொல்லமாட்டார்.Those whose vision is free from delusion and stain will not speak useless words even in forgetfulness.
    Read
  10. 200சொல்லுக சொல்லிற் பயனுடைய சொல்லற்க
    சொல்லிற் பயனிலாச் சொல்.
    பேசும்போது பயனுள்ள சொற்களையே பேசு; பயனற்ற சொற்களைப் பேசாதே.When you speak, speak words that bear fruit; do not speak words that bear none.
    Read
அதிகாரக் கதை

பேசிய ஆமை

இது விஷ்ணு சர்மாவின் பஞ்சதந்திரத்தின் 'அபரீட்சித காரகம்' பகுதியிலும் மித்ரபேதத்திலும் சொல்லப்படும் ஆமையின் கதை. ஒரு குளத்தில் கம்புகிரீவன் என்ற ஆமை வாழ்ந்தது. அதற்கு இரண்டு அன்னப்பறவை நண்பர்கள் இருந்தன. மூவரும் குளக்கரையில் அடிக்கடி அமர்ந்து பேசி மகிழ்ந்தனர். ஆமையின் ஒரே குறை அதன் பேச்சு ஆர்வம். ஒரு சொல் கேட்டால் பத்து சொல் பதில் சொல்லாமல் அதனால் இருக்க முடியாது. ஏன், எதற்கு என்று தேவையற்ற விளக்கங்களையும் அள்ளி வீசும்.

ஒரு கோடைக் காலத்தில் மழை பொய்த்துப் போனது. குளம் வற்றத் தொடங்கியது. ஆமைக்குத் தண்ணீர் இல்லாமல் வாழ முடியாது என்ற அச்சம் வந்தது. அன்னங்கள் தம் நண்பனுக்கு உதவ எண்ணின. "வேறு ஒரு குளம் இருக்கிறது; அங்கே நாங்கள் உன்னைக் கொண்டு செல்கிறோம். ஒரு குச்சியை எடுத்து வருகிறோம்; அதன் நடுவே நீ உன் வாயால் கடித்துக்கொள். நாங்கள் இரு முனைகளையும் பிடித்துப் பறப்போம். ஆனால் ஒரு நிபந்தனை: வழியில் யார் என்ன சொன்னாலும் நீ வாய் திறக்கக்கூடாது. திறந்தால் விழுந்துவிடுவாய்" என்றன.

ஆமை ஒப்புக்கொண்டது. குச்சியைக் கடித்துக்கொண்டது. அன்னங்கள் அதைத் தூக்கிக்கொண்டு வானில் பறக்கத் தொடங்கின. அவை ஒரு ஊரைக் கடந்தபோது, கீழே இருந்த மக்கள் வானத்தில் நடக்கும் இந்த விந்தையைக் கண்டனர். "அட, இரண்டு அன்னம் ஒரு ஆமையைத் தூக்கிப் போகின்றன!" என்று சிரித்துக் கூவினர். சிலர் கைகொட்டிச் சிரித்தனர். சிலர் கேலி செய்தனர்.

ஆமை அமைதியாக இருக்க முயன்றது. ஆனால் மக்களின் கேலிச் சொற்கள் அதன் மனத்தை அரித்தன. "இவர்கள் என்ன நினைக்கிறார்கள்? என்னைப் பற்றி இப்படிப் பேச அவர்களுக்கு என்ன உரிமை? நான் அவர்களுக்கு ஒரு பதில் சொல்லியே ஆகவேண்டும்" என்று நினைத்தது. அன்னங்கள் "வாய் திறக்காதே!" என்று கூறியபோதும், அதன் ஆர்வம் அடங்கவில்லை. அது வாயைத் திறந்து, "நீங்கள் எல்லாம்..." என்று தொடங்கியது.

அவ்வளவுதான். குச்சி வாயிலிருந்து நழுவியது. ஆமை வானத்திலிருந்து கீழே விழுந்து மாண்டது. மக்கள் கூடி அதைப் பார்த்தனர். அன்னங்கள் வருத்தத்தோடு பறந்து சென்றன.

இந்தக் கதையில் ஆமையின் தவறு எங்கே என்று பார்க்க வேண்டும். அது பேசுவதற்கு முன் ஒரு கணம் எண்ணவில்லை. 'இந்தப் பதில் எனக்கு என்ன பயன் தரும்?' என்ற கேள்வியை அது கேட்டிருந்தால் வாயைத் திறந்திருக்காது. மக்கள் அதைப் பார்த்துச் சிரித்தனர்; ஆனால் அந்தச் சிரிப்பு அதற்குத் தீங்கு செய்யவில்லை. தீங்கு செய்தது அதன் சொந்தப் பதில் ஆசைதான். பிறர் சொல்லுக்குப் பதில் சொல்லியே ஆகவேண்டும் என்ற வீம்பு அதன் உயிரைப் பறித்தது.

அன்னப் பறவைகளின் அறிவுரையும் கவனிக்கத்தக்கது. அவை நண்பனின் இயல்பை அறிந்தவை. அதனால்தான் முன்கூட்டியே 'வாய் திறக்காதே' என்று எச்சரித்தன. நல்ல நண்பர்கள் நம் பலவீனங்களை அறிந்து எச்சரிக்கின்றனர்; ஆனால் எச்சரிக்கையை ஏற்பதும் ஏற்காததும் நம் கையில் இருக்கிறது. ஆமை அந்த எச்சரிக்கையை ஏற்றிருந்தால், அது புதிய குளத்தை அடைந்து நீண்ட காலம் வாழ்ந்திருக்கும்.

பஞ்சதந்திரத்தை ஆசிரியர் விஷ்ணு சர்மா அரசகுமாரர்களுக்கு நீதி கற்பிக்கவே எழுதினார் என்று மரபு சொல்கிறது. ஆறு மாதத்தில் அவர்களை அறிவாளிகளாக்கும் வாக்குறுதியோடு அவர் இந்தக் கதைகளைச் சொன்னார். இந்தக் கதை சிறியது என்றாலும் மன்னர்களுக்கும் பொருந்தும்: அரசன் பயனற்ற சொல்லால் மிகுதியாக ஆரவாரம் செய்தால் அவன் நாட்டின் பாதுகாப்பும் உயரத்திலிருந்து விழும்.

இன்றைய உலகில் ஆமையின் நிலை நம் எல்லோருக்கும் வருகிறது. இணையத்தில் யாரோ ஒருவர் நம்மைப் பற்றி ஏதாவது எழுதினால் உடனே பதில் எழுத வேண்டும் என்ற தூண்டுதல் எழுகிறது. அந்த ஒரு பதில் நம் அமைதியையும், சில நேரங்களில் வேலையையும் உறவையும் பறித்துவிடுகிறது. பதில் சொல்ல வேண்டிய சொல் எது, விழுங்க வேண்டிய சொல் எது என்று தேர்ந்தெடுக்கும் பக்குவமே அறிவு. அன்னங்கள் பிடித்திருந்த குச்சியை ஆமை தன் வாயால் கடித்திருந்தது போல, நாமும் நம் வாயால் நம் பாதுகாப்பைப் பற்றியிருக்கிறோம் என்பதை மறக்கக்கூடாது.

தேவையற்ற, பயனற்ற ஒரு பதிலுக்காகத் தன் உயிரையே இழந்த அந்த ஆமையின் கதை, வீண் பேச்சின் ஆபத்தை எளிய வடிவில் உணர்த்துகிறது. அது மக்களுக்குப் பதில் சொல்லிப் பெற்றது எதுவும் இல்லை; இழந்ததோ வாழ்வு. 'பலர் வெறுக்கும் பயனில சொல்லுவான் எல்லாரும் எள்ளப்படும்' என்ற குறளை இந்தக் கதை நினைவூட்டுகிறது.

Chapter story

The Tortoise That Spoke

This is the tortoise tale told in the Panchatantra of Vishnu Sharma, in the Mitrabheda and the Aparikshitakaraka sections. In a pond lived a tortoise named Kambugriva. He had two swan friends. The three often sat on the bank and talked happily. The tortoise's only fault was his love of talk. If he heard one word he could not keep from answering with ten. He would pour out needless explanations of why and wherefore.

One summer the rains failed. The pond began to dry up. The tortoise feared he could not live without water. The swans wished to help their friend. "There is another pond; we will carry you there. We will bring a stick; bite its middle with your mouth. We will hold the two ends and fly. But on one condition: whatever anyone says on the way, you must not open your mouth. If you do, you will fall."

The tortoise agreed and bit the stick. The swans lifted him and flew into the sky. As they crossed a town, the people below saw this marvel in the sky. "Look, two swans are carrying a tortoise!" they shouted laughing. Some clapped, some jeered.

The tortoise tried to stay silent. But the jeering words gnawed at his mind. "What do they think? What right have they to say this of me? I must answer them," he thought. Though the swans said, "Don't open your mouth!", his eagerness did not subside. He opened his mouth and began, "You all..."

That was all. The stick slipped from his mouth. The tortoise fell from the sky and died. People gathered to look at him. The swans flew away in sorrow.

Where was the tortoise's fault? He did not think for one moment before speaking. Had he asked, 'What benefit will this reply bring me?', he would not have opened his mouth. The people laughed at him, but their laughter did him no harm. What harmed him was his own wish to reply. The stubborn urge to answer every word others say took his life.

The swans' counsel also deserves notice. They knew their friend's nature, and so warned him in advance not to open his mouth. Good friends know our weaknesses and warn us; but whether we heed the warning is in our hands. Had the tortoise accepted it, he would have reached the new pond and lived long. The tradition says Vishnu Sharma composed the Panchatantra to teach princes statecraft, and the lesson applies to kings too.

The tale of the tortoise who lost his very life for a needless, profitless reply shows the danger of vain speech in simple form. He gained nothing by answering the people; what he lost was his life. This story recalls the verse: one who speaks vain words that vex many will be despised by all.

முக்கியப் பாடங்கள்

  • பலர் வெறுக்கும் பயனற்ற பேச்சு பேசுபவன் எல்லோராலும் இகழப்படுவான்.
  • வீண் சொல் பிறர் முன் பேசுவது நட்புக்குத் தீங்கு செய்வதைவிடத் தீது.
  • பயனற்ற சொல்லால் நன்மையும் பெருமையும் விலகும்.
  • சான்றோர் கடுஞ்சொல் சொன்னாலும் பயனில்லாத சொல்லைச் சொல்லார்.
  • சொல்லத் தக்கதைச் சொல்; சொல்லத் தகாததைச் சொல்லாதே.

Key lessons

  • One who speaks vain things that irritate many is despised by all.
  • Speaking useless words before many is worse than harming friends.
  • Good and honour depart from vain speech.
  • The wise may speak harsh words but never profitless ones.
  • Say what bears fruit; do not say what does not.