Verse 21 · Inna Narpathu · Kapilar

Inna Narpathu 21 · ஈத்த வகையா னுவவாதார்க் கீப்பின்னா

ஈத்த வகையா னுவவாதார்க் கீப்பின்னாபாத்துண லில்லா ருழைச்சென் றுணலின்னாமூத்த விடத்துப் பிணியின்னா வாங்கின்னாஓத்திலாப் பார்ப்பா னுரை

Eeththa vakaiyaa nuvavaathaark keeppinnaa / Paaththuna lillaa ruzhaissen runalinnaa / Mooththa vitaththup piniyinnaa vaangkinnaa / Oaththilaap paarppaa nurai

பொருள்

கொடுத்ததைக் கண்டு மகிழாதவர்க்குக் கொடுப்பது துன்பம்; பகிர்ந்துண்ணும் பண்பில்லாதவர் வீட்டில் சென்று உண்பது துன்பம்; முதுமையில் வரும் நோய் துன்பம்; வேதம் ஓதாத அந்தணனின் உரையும் துன்பமே.

Meaning

Giving to those who are never content with what they get is painful; going to eat with people who never share is painful; illness in old age is painful; and the pronouncements of a priest who has not learnt the Veda are painful too.

சொற்பொருள் Word by word

ஈத்த வகையான்
by what was given
உவவாதார்
those who are never pleased or content
ஈப்பு
giving
பாத்து உணல் இல்லார்
those who never share their food
உழைச் சென்று உணல்
going to eat at their side
மூத்த இடத்து
in old age
பிணி
illness
ஓத்து இலாப் பார்ப்பான்
a priest who has not learned the Veda
உரை
pronouncement, teaching

விளக்கம்

எவ்வளவு கொடுத்தாலும் திருப்தி அடையாதவர்க்குக் கொடுப்பது, ஓட்டைப் பாத்திரத்தில் நீர் ஊற்றுவது போன்றது; கொடுப்பவருக்கு மகிழ்ச்சியும் இல்லை, பெறுபவருக்கு நிறைவும் இல்லை. பகிர்ந்துண்ணும் பண்பில்லாதவர்களிடம் சென்று உண்பதும் துன்பம்; அங்கே உணவு இருக்கும், அன்பு இருக்காது.

மூன்றாம் வரி வாழ்வின் தவிர்க்க முடியாத துன்பம்: முதுமையில் நோய். உடல் தளர்ந்த காலத்தில் வரும் பிணி இரட்டிப்பு வலி. நான்காம் வரி, வேதம் ஓதாமல் போதிக்கும் அந்தணனின் உரை; அது வழிகாட்டாது, வழிதவற வைக்கும்.

இந்த நான்கிலும் 'திருப்தியின்மை' ஒரு அடிநாதமாக ஓடுகிறது. ஆசை அனுபவிப்பதால் தணியாது என்பதை யயாதியின் வரலாறு காட்டுகிறது. இன்று 'இன்னும் வேண்டும்' என்ற ஓட்டத்தில் இருக்கும் நாமும், போதும் என்ற மனத்தையும், முதுமைக்காக உடலையும் மனத்தையும் இப்போதே பேணுவதையும் கற்க வேண்டும்.

Explanation

Giving to those who are never content, however much they receive, is like pouring water into a leaking pot: the giver has no joy and the receiver no fulfilment. Going to eat with those who never share is painful too; there will be food on the table but no love.

The third line names one of life's unavoidable sorrows: illness in old age. Sickness that comes when the body is already weak hurts twice over. The fourth is the teaching of a priest who has not learned the Veda; it does not guide but leads astray.

Running beneath all four is the theme of discontent. The story of Yayati shows that desire is never quenched by indulging it. In our own race for 'more', we too must learn a mind that knows 'enough', and begin now to care for body and mind for the sake of our later years.

மகாபாரதத்திலிருந்து (ஆதி பர்வம்)

யயாதியின் ஆசை

மகாபாரதத்திலிருந்து. நகுஷனின் மகன் யயாதி பேரரசனாக ஆண்டான். அவன் சுக்கிராச்சாரியாரின் மகள் தேவயானியை மணந்தான். பின்னர் அவளுக்குத் தெரியாமல் அசுர இளவரசி சர்மிஷ்டையையும் மணந்தான். இதை அறிந்த சுக்கிராச்சாரியார் சினந்து, "இளமையிலேயே நீ முதுமையை அடைவாய்" என்று சபித்தார். யயாதி மன்றாடியதும், "உன் மகன்களில் யாராவது தம் இளமையைத் தந்து உன் முதுமையை ஏற்றால், நீ மீண்டும் இளைஞனாவாய்" என்றார்.

முதுமையும் தளர்வும் பிணியும் யயாதியை வாட்டின. அவன் தன் மகன்கள் ஒவ்வொருவரிடமும் கேட்டான். மூத்த மகன்கள் மறுத்தனர். இளைய மகன் புரு மட்டும், "தந்தையே, உங்கள் விருப்பமே என் கடமை" என்று தன் இளமையைக் கொடுத்துத் தந்தையின் முதுமையை ஏற்றான்.

மீண்டும் இளமை பெற்ற யயாதி ஆயிரம் ஆண்டுகள் இன்பங்களை அனுபவித்தான். ஆனாலும் அவன் ஆசை தணியவில்லை. இறுதியில் அவன் ஒரு பேருண்மையை உணர்ந்தான்: "நெருப்பில் நெய் ஊற்றினால் அது மேலும் கொழுந்துவிட்டு எரிவதுபோல், ஆசையை அனுபவிப்பதால் அது ஒருநாளும் தணிவதில்லை. உலகின் எல்லா நெல்லும், பொன்னும், பசுக்களும் ஒருவனுக்குக் கிடைத்தாலும் அவனுக்குப் போதாது."

யயாதி புருவிடம் இளமையைத் திருப்பிக் கொடுத்து, அவனையே அரசனாக்கி, காட்டுக்குச் சென்று தவம் செய்தான். அந்தப் புருவின் வழியிலேயே பின்னர் கௌரவர்களும் பாண்டவர்களும் பிறந்தனர்.

எவ்வளவு கொடுத்தாலும் உவவாத மனம் துன்பம் என்பதை யயாதி தன் வாழ்வாலேயே உணர்ந்தான்.

From the Mahabharata (Adi Parva)

The Desire of Yayati

From the Mahabharata. Yayati, son of Nahusha, ruled as an emperor. He married Devayani, daughter of Shukracharya, and later, without her knowledge, also married the asura princess Sharmishtha. When Shukracharya learned of it, he cursed Yayati in anger: "You shall grow old while still young." When Yayati pleaded, the sage relented: "If one of your sons will give you his youth and take your old age, you will be young again."

Old age, weakness and illness tormented Yayati. He asked each of his sons in turn. The elder sons refused. Only the youngest, Puru, said, "Father, your wish is my duty," and gave his youth, taking on his father's old age.

Young once more, Yayati enjoyed every pleasure for a thousand years, yet his desire was not quenched. At last he understood a great truth: "As fire blazes higher when ghee is poured on it, desire is never quenched by enjoyment. Even if one man had all the grain, gold and cattle in the world, it would not be enough for him."

Yayati returned Puru's youth, made him king, and went to the forest to do penance. From Puru's line, in time, came both the Kauravas and the Pandavas.

Yayati learned through his own life that a mind never content, however much it is given, is a sorrow.

சிந்தனைக்கு

உங்கள் வாழ்வில் 'போதும்' என்று சொல்ல வேண்டிய ஓர் ஆசை எது?

To reflect on

What is one desire in your life to which it is time to say 'enough'?