Verse 50 · Kandar Anubhuti · Arunagirinathar

Kandar Anubhuti 50 · மதிகெட்டறவா டிமயங் கியறக்

மதிகெட்டறவா டிமயங் கியறக்கதிகெட்டவமே கெடவோ கடவேன்நதிபுத்திர ஞான சுகா திபவத்திதிபுத் திரர்வீ றடுசே வகனே.

Mathikettaravaa timayang kiyarak / Kathikettavamae ketavoa katavaen / Nathipuththira njaana sukaa thipavath / Thithiputh thirarvee ratusae vakanae.

பொருள்

அறிவு கெட்டு, ஆட்டம் போட்டு, மயங்கி, நற்கதியையும் இழந்து, நான் வீணாகவே அழிந்து போகக் கடவேனோ? கங்கை நதியின் மைந்தனே! ஞான இன்பத்தின் தலைவனே! திதியின் மக்களான அசுரர்களின் செருக்கை அழித்த வீரனே!

Meaning

Am I bound to perish in vain, my judgment lost, dancing about in confusion, dazed, my way to freedom ruined? O son of the river! O Lord of the bliss of wisdom! O warrior who crushed the pride of Diti's sons, the asuras!

சொற்பொருள் Word by word

மதி கெட்டு
losing my judgment
அறவாடி
dancing about wildly
மயங்கி
dazed
அறக் கதி கெட்டு
losing the way to freedom entirely
அவமே கெடவோ
to perish in vain?
கடவேன்
am I destined?
நதிபுத்திர
O son of the river (Ganga)
ஞான சுகாதிப
O Lord of the bliss of wisdom
திதி புத்திரர்
the sons of Diti, the asuras
வீறு அடு சேவகனே
O warrior who crushed their pride

விளக்கம்

அனுபூதியின் உச்சங்களைப் பாடிய பிறகும், இறுதிக்கு முந்தைய பாடலில் புலவர் மீண்டும் தம் நிலையைப் பார்க்கிறார்: மதி கெட்டு, அலைந்து, மயங்கி. இது தோல்வியின் குரல் அல்ல; நேர்மையின் குரல். அனுபவம் கிடைத்தவனும் தன்னை மறந்தால் விழக்கூடும் என்ற விழிப்பு.

அழைக்கும் பெயர்கள் மூன்று வலிமைகளைச் சொல்கின்றன: கங்கையின் மைந்தன் (தூய்மை), ஞான இன்பத்தின் தலைவன் (அறிவு), அசுரர் செருக்கை அழித்தவன் (வீரம்). மதி கெட்டவனுக்கு ஞானம், மயங்கியவனுக்குத் தூய்மை, அழிவை நோக்கிச் செல்பவனுக்கு வீரத்தின் காவல். பதில் இறுதிப் பாடலில் வருகிறது.

Explanation

Even after singing of the heights of the experience, in the second-to-last verse the poet looks at himself once more: judgment lost, wandering, dazed. This is not the voice of failure but of honesty. Someone who has tasted grace can still fall if he forgets himself, and the poet stays awake to that.

The names he calls answer his three troubles. 'Nadhi puththira', son of the river Ganga, is purity for one who is dazed. 'Gnaana sukhaadhipa', Lord of the bliss of wisdom, is understanding for one whose judgment is lost. 'Dhithi puththirar veeru adu sevakan', the warrior who crushed the pride of Diti's sons, the asuras, is protection for one heading towards ruin.

The question 'am I bound to perish in vain?' is left hanging, but only for a moment. The answer comes in the final verse.

பாகவத புராணம், ஆறாம் ஸ்கந்தம்

மருத்துக்கள் பிறந்த கதை

பாகவத புராணத்திலிருந்து. அசுரர்களின் தாயான திதி, தன் மக்கள் தேவர்களால் கொல்லப்பட்டதால் துயரமும் சினமும் கொண்டாள். இந்திரனைக் கொல்லும் ஒரு மகனைப் பெற விரதம் மேற்கொண்டாள். ஓராண்டு முழு ஒழுக்கத்தோடு விரதம் இருந்தால் அப்படிப்பட்ட மகன் பிறப்பான் என்று காசியபர் சொன்னார்.

இந்திரன் பணிவான வேடத்தில் அவளுக்குப் பணிவிடை செய்து, அவள் ஒருமுறை தவறியபோது கருவுக்குள் நுழைந்து அதை நாற்பத்தொன்பது பகுதிகளாகப் பிரித்தான். ஆனால் விரதத்தின் புண்ணியத்தால் அவை அழியவில்லை; நாற்பத்தொன்பது மருத்துக்களாகப் பிறந்து, இந்திரனுக்கே துணையான தேவர்களாயினர். பகையில் தொடங்கிய ஒன்று அருளில் முடிந்தது. அசுரர் செருக்கை அடக்குவது அழிவு மட்டுமல்ல, மாற்றமும் கூட என்பதை இந்தக் கதை காட்டுகிறது.

Bhagavata Purana, Book 6

How the Maruts Were Born

From the Bhagavata Purana. Diti, the mother of the asuras, was filled with grief and rage because her sons had been killed by the devas. She took a vow to bear a son who would kill Indra. Her husband, the sage Kashyapa, told her that if she kept the vow perfectly for a whole year, such a son would be born.

Indra came in humble disguise to serve her, and when she slipped once in her observance, he entered her womb and divided the unborn child into forty-nine parts. But by the merit of her vow they did not die. They were born as the forty-nine Maruts, the storm gods, who became Indra's own companions.

What began in enmity ended in grace. The story shows that crushing the pride of Diti's sons, as this verse says Murugan does, is not only destruction; it can also be transformation, as it was for Sooran himself.

சிந்தனைக்கு

உங்களைப் பற்றி நீங்கள் சந்தேகப்படும் நாளில், எந்த நம்பிக்கை உங்களைத் தாங்குகிறது?

To reflect on

On days you doubt yourself, what trust holds you up?