Kural 622 · Hopefulness in Trouble · இடுக்கண் அழியாமை

Kural 622 · வெள்ளத் தனைய இடும்பை அறிவுடையான்

வெள்ளத் தனைய இடும்பை அறிவுடையான்உள்ளத்தின் உள்ளக் கெடும்.

Vellath Thanaiya Itumpai Arivutaiyaan / Ullaththin Ullak Ketum

A whole sea of troubles will abase themselves the moment a shifty mind collecteth itself to face them.V. V. S. Aiyar · 1916

பொருள்

வெள்ளம் போலப் பெருகி வரும் துன்பமும், அறிவுடையவன் அதை நீக்கும் வழியைத் தன் மனத்தில் நினைத்த அளவிலேயே அழிந்து போகும்.

Meaning

Even a flood-like trouble perishes the moment a wise man thinks of the remedy in his mind.

சொற்பொருள் Word by word

வெள்ளத்தனைய
வெள்ளம் போன்ற பெரிய
இடும்பை
துன்பம்
அறிவுடையான்
அறிவுடையவன்
உள்ளத்தின்
மனத்தால்
உள்ள
நினைக்க
கெடும்
அழியும்

விளக்கம்

இக்குறளில் துன்பம் வெள்ளத்தோடு ஒப்பிடப்படுகிறது. வெள்ளம் பார்ப்பவருக்கு அச்சத்தைத் தரும்; எல்லாவற்றையும் மூழ்கடிக்கும் போலத் தோன்றும். ஆனால் அதை எதிர்கொள்ளும் அறிவு உடையவன் மனத்தில் ஒரு தெளிவான எண்ணம் தோன்றினால், அந்த வெள்ளமும் பொருளற்றதாகிவிடும். 'உள்ளத்தின் உள்ள' என்பது மனத்தால் நினைத்தவுடன் என்ற பொருள் தருகிறது. இங்கே 'உள்ளுதல்' என்பது ஆழ்ந்து சிந்தித்தல்.

இவ்விடத்தில் உரையாசிரியர்களிடையே ஒரு நுட்ப வேறுபாடு உண்டு. சிலர் 'அறிவுடையான் உள்ளத்தின் உள்ள' என்பதற்குத் துன்பத்தை நீக்கும் உபாயத்தை நினைத்த மாத்திரத்தில் என்கின்றனர். வேறு சிலர் துன்பம் வந்தது தன் முன்வினைப் பயன் என்று ஆராய்ந்து அமைதி அடைதல் என்கின்றனர். இரு பொருளிலும் சிந்தனையே துன்பத்தை வெல்லும் கருவி.

துன்பம் பெரிதாகத் தோன்றுவது பெரும்பாலும் நம் அச்சத்தினால். நம் மனம் அச்சத்தால் மயங்கும்போது சிறு தடையும் மலையாகத் தெரிகிறது. அறிவு அந்த மயக்கத்தை விலக்கி, 'இதிலிருந்து வெளியேற என்ன வழி?' என்று தேடச் செய்கிறது. வழி தெரிந்த கணத்தில் துன்பத்தின் பாதி வலிமை குறைந்துவிடுகிறது.

அரசியலிலும் வாழ்விலும் இது பொருந்தும். வெள்ளம், பஞ்சம், படையெடுப்பு போன்ற பேரிடர்களின் போது அறிவுடைய தலைவன் அமைதியாகத் திட்டமிடுகிறான். அவன் அமைதியே மக்களுக்கு அரண். அதனால் இக்குறள் துன்பம் பெரிதா சிறிதா என்பதைவிட, அதை எதிர்கொள்ளும் அறிவு பெரிதா சிறிதா என்பதே முக்கியம் என்று கூறுகிறது.

இந்த அறிவுரையின் நடைமுறைப் பொருள் இது: பேரிடர் வரும்போது அழுகையை விட, ஒரு தாளை எடுத்து என்ன செய்யலாம் என்று எழுதிப் பார்ப்பது பயன் தரும். வழிகள் எழுத்தில் வந்ததும் வெள்ளம் போன்ற அச்சம் சிறு ஓடையாகக் குறுகிவிடுகிறது.

நாமும் துன்பத்தின் முன் அழுவதற்கு முன் ஒருமுறை அமைதியாகச் சிந்திக்கலாம்: இதன் வேர் என்ன, இதைத் தாண்டும் முதல் அடி என்ன. அந்தச் சிறு சிந்தனையே வெள்ளத்தை வற்றச் செய்யும் மடை.

Explanation

In this verse trouble is compared to a flood. A flood frightens those who watch; it seems to drown everything. But when a clear thought arises in the mind of a wise man who faces it, even that flood becomes meaningless. 'Ullaththin ulla' gives the sense 'the moment it is thought of in mind'. Here 'ulluthal' means deep thinking.

Here commentators differ subtly. Some take 'arivudaiyaan ullaththin ulla' as the moment he thinks of the means to remove the trouble. Others say it means examining that the trouble is the fruit of past action and gaining peace. In both senses, thought is the tool that conquers trouble.

Trouble seems big mostly because of our fear. When our mind is clouded by fear, even a small obstacle looks like a mountain. Wisdom removes that haze and makes us search, 'What is the way out of this?' At the moment a way is seen, half the strength of trouble is gone.

This applies in politics and in life. In disasters such as floods, famine or invasion, a wise leader plans calmly. His calm is the people's fortress. So the verse says that what matters is not whether the trouble is big or small, but whether the wisdom that faces it is big or small.

We too, before weeping before trouble, can think calmly once: what is its root, what is the first step to cross it. That small thought is the sluice that makes the flood drain.

கதை

கடலிலும் அசையாத பிரகலாதன்

பாகவத புராணத்தின் ஏழாம் ஸ்கந்தம் பிரகலாதனின் கதையைக் கூறுகிறது. அசுர மன்னன் இரணியகசிபு தன்னையே கடவுளாகக் கருதி, விஷ்ணுவை வணங்குவதைத் தடை செய்தான். ஆனால் அவனது மகன் பிரகலாதன் கருவிலேயே நாரத முனிவரால் விஷ்ணு பக்தியைக் கேட்டவன். பள்ளியில் ஆசிரியர்கள் எவ்வளவு கற்பித்தாலும் அவன் ஹரிநாமத்தையே சொன்னான். 'உன் இறைவன் எங்கே இருக்கிறான்?' என்று தந்தை சினந்து கேட்க, 'அவர் எங்கும் இருக்கிறார்' என்றான் அவன்.

இரணியகசிபு சினம் கொண்டு மகனைக் கொல்ல ஆணையிட்டான். யானைகளின் காலடியில் இடப்பட்டான்; பாம்புகள் முன் விடப்பட்டான்; நஞ்சு ஊட்டப்பட்டான்; மலை உச்சியிலிருந்து தள்ளப்பட்டான் என்று புராணம் கூறுகிறது. இறுதியாகக் கடலில் கல்லோடு கட்டி எறியப்பட்டான். ஒவ்வொரு முறையும் பிரகலாதன் அச்சம் கொள்ளவில்லை; ஹரியின் நினைவை மனத்தில் நிறுத்தினான். அவன் முகத்தில் புன்னகை மறையவில்லை என்று பாகவதம் உணர்த்துகிறது.

கடல் அலைகள் அவனை மூழ்கடிக்க முயன்றன. ஆனால் அவன் மனத்தில் இருந்த ஒரே சிந்தனை, விஷ்ணுவின் நினைவு. அந்த நினைவே அவனுக்குக் கடலையும் தாண்டும் தெளிவைத் தந்தது என்று கதை சொல்கிறது. கடல் அலைகள் அவனைக் கரையில் சேர்த்தன என்று பாரம்பரியம் கூறுகிறது. எந்தத் துன்பமும் அவன் மனத்தை அசைக்கவில்லை.

இறுதியில் ஒரு தூணைக் காட்டி, 'இதிலும் உன் ஹரி இருக்கிறானா?' என்று இரணியகசிபு எள்ளி அதை உடைத்தான். தூணிலிருந்து நரசிம்மம் தோன்றி அசுரனை அழித்தது என்று புராணம் கூறுகிறது. பிரகலாதன் பின்னர் அசுரர்களுக்கு அரசனாகி அறத்துடன் ஆண்டான்.

இரணியகசிபு இறந்த பின் பிரகலாதன் தன் தந்தையை மன்னித்துத் தவற்றை மறந்தான் என்று பாகவதம் கூறுகிறது. அவன் தன் மனத்தில் வெறுப்புக்கு இடம் தரவில்லை. துன்பம் நீங்கிய பின்னும் அவன் தெளிவு குறையவில்லை. அதனால் அவன் அசுரர் குலத்துக்கே ஒளியாக விளங்கினான். சிறுவனின் அறிவு பெரியவர்களின் அச்சத்தை விடப் பெரிதாயிற்று. இக்கதையைக் கேட்கும் ஒவ்வொரு குழந்தையும் அச்சம் வரும்போது நல்ல நினைவுகளை மனத்தில் நிறுத்தலாம் என்று கற்றுக்கொள்கிறது.

வெள்ளம் போன்ற துன்பங்களை இளம் சிறுவன் எதிர்கொண்ட விதம் குறளின் பொருளை விளக்குகிறது. அவன் அச்சப்பட்டிருந்தால் ஒவ்வொரு துன்பமும் பெரிதாகியிருக்கும். ஒரே தெளிவான எண்ணமும் நம்பிக்கையும் அவற்றை அடக்கின. 'உள்ளத்தின் உள்ளக் கெடும்' என்பதன் புராண உருவம் இதுவே.

A story

Prahlada, Unshaken Even in the Sea

The seventh skandha of the Bhagavata Purana tells the story of Prahlada. The asura king Hiranyakashipu regarded himself as God and forbade worship of Vishnu. But his son Prahlada had heard of Vishnu devotion from the sage Narada even in the womb. However much the teachers taught him at school, he spoke only the name of Hari. When his father asked in anger, 'Where is your god?', he said, 'He is everywhere.'

Hiranyakashipu in rage ordered his son killed. He was thrown under the feet of elephants, left before snakes, fed poison, and, the Purana says, hurled from a mountain peak. At last he was bound to a stone and cast into the sea. Each time Prahlada felt no fear; he kept the memory of Hari in his mind. The Bhagavata makes it plain that the smile did not leave his face.

The waves of the sea tried to drown him. But the one thought in his mind was the remembrance of Vishnu. That remembrance gave him the clarity to cross even the sea, the story says. Tradition says the waves placed him on the shore. No trouble moved his mind.

At last Hiranyakashipu pointed to a pillar and mocked, 'Is your Hari in this too?' and struck it. From the pillar Narasimha emerged and destroyed the asura, the Purana says. Prahlada later became king of the asuras and ruled with dharma.

The way the young boy faced flood-like troubles explains the verse. Had he been afraid, every trouble would have grown larger. One clear thought and faith subdued them. This is the Puranic form of 'ullaththin ullak kedum'.

சிந்தனைக்கு

இன்று என்னை அச்சுறுத்தும் ஒரு பெரிய துன்பத்துக்கு என் தெளிவான முதல் சிந்தனை என்ன?

To reflect on

What is my first clear thought about the big trouble that threatens me today?