Kural 626 · Hopefulness in Trouble · இடுக்கண் அழியாமை

Kural 626 · அற்றேமென்று அல்லற் படுபவோ பெற்றேமென்று

அற்றேமென்று அல்லற் படுபவோ பெற்றேமென்றுஓம்புதல் தேற்றா தவர்.

Atremendru Allar Patupavo Petremendru / Ompudhal Thetraa Thavar

The men that exult not at good fortune, can they ever fret themselves saying, Alas! we are ruined?V. V. S. Aiyar · 1916

பொருள்

பொருளைப் பெற்றோம் என்று அதைப் பற்றிக்கொண்டு காக்கும் வழக்கம் அறியாதவர், இழந்துவிட்டோம் என்று துன்பப்படுவரோ?

Meaning

Those who do not know the habit of hoarding saying 'we have gained', will they grieve saying 'we have lost'?

சொற்பொருள் Word by word

அற்றேம்
இழந்தோம்
என்று
என்று எண்ணி
அல்லற்படுபவோ
துன்பப்படுவரோ
பெற்றேம்
பெற்றோம்
ஓம்புதல்
பேணிக் காத்தல்
தேற்றாதவர்
அறியாதவர்

விளக்கம்

இந்தக் குறள் துன்பத்தின் வேரை ஆராய்கிறது. 'பெற்றேம்' என்று பெருமைப்பட்டுப் பொருளைப் பற்றிக்கொள்பவனே 'அற்றேம்' என்று இழப்பில் வருந்துகிறான். பொருளை உடைமையாக அல்லாமல் தற்காலிகமாகக் கிடைத்ததாகக் கருதுபவனுக்கு இழப்பு பெரிய துன்பம் தருவதில்லை. 'ஓம்புதல்' என்றால் காத்தல்; இங்கே இறுக்கமாகப் பற்றிக்கொள்ளுதல் என்ற பொருளில் வருகிறது. 'தேற்றாதவர்' என்றால் தெளியாதவர், அறியாதவர்.

இங்கே உரையாசிரியர்களிடையே ஒரு நுண்ணிய வேறுபாடு உண்டு. சிலர் இதைப் பொருள்மேல் பற்று இல்லாதவர்கள் இழப்பில் வருந்த மாட்டார்கள் என்று விளக்குகின்றனர். வேறு சிலர், வரவை அளவுக்கு மீறிக் கொண்டாடாதவர்கள் இழப்பையும் அளவுக்கு மீறி வருந்த மாட்டார்கள் என்று கூறுகின்றனர். இரண்டும் ஒரு சமநிலைப் பார்வையையே காட்டுகின்றன.

இது பொருளைத் துறக்கச் சொல்லும் அறிவுரை அல்ல. பொருளை ஈட்டுவதும் பயன்படுத்துவதும் தவறில்லை. ஆனால் அதைத் 'தனது' என்று இறுகப் பிடிக்கும்போது அதன் இழப்பு உள்ளத்தையே இழப்பது போலத் தோன்றுகிறது. கை திறந்து வைத்திருப்பவன் ஒன்று போனாலும் இன்னொன்று வர இடம் இருப்பதை அறிவான்.

நம் மரபில் தானம் செய்வதை உயர்ந்த அறமாகப் போற்றுவதற்கும் இதுவே காரணம். கொடுப்பவன் பொருளைப் பற்றிக்கொள்வதில்லை; எனவே அவனை இழப்பு வருத்துவதில்லை. அவன் மனம் எப்போதும் நிறைவாக இருக்கிறது.

இக்குறளில் கேள்வி வடிவம் கவனிக்கத்தக்கது. 'அல்லற்படுபவோ' என்ற கேள்வி 'படமாட்டார்' என்ற விடையைத் தானே தருகிறது. வள்ளுவர் உறுதியாகச் சொல்வதற்குப் பதிலாக நம்மையே சிந்திக்க வைக்கிறார். பெறுவதில் மிகை மகிழ்ச்சி கொள்ளாதவன் இழப்பில் மிகை துயரம் கொள்வதில்லை என்பதைக் கேள்வி வழியே மனத்தில் பதிக்கிறார்.

வணிகம், வேலை, உறவு எதுவானாலும் வாழ்க்கை வரவு செலவு போன்றது. வரவில் மகிழ்வும் செலவில் வருத்தமும் அளவோடு இருந்தால் வாழ்க்கைப் பயணம் சீராக நடக்கும்.

இன்றைய வாழ்வில் வேலை, பணம், பதவி ஆகியவற்றை நாம் இறுகப் பற்றிக்கொள்கிறோம். அவை போகும்போது வாழ்க்கையே போனதாக உணர்கிறோம். வள்ளுவர் நமக்கு மென்மையாகக் கூறுகிறார்: வரவைப் பெருமையாகப் பற்றாதே; போகும்போதும் அழியாதே.

Explanation

This verse examines the root of sorrow. The one who gloats 'we have gained' and clings to wealth is the one who grieves 'we have lost'. One who regards wealth not as property but as something that came for a time does not suffer great pain at its loss. 'Ompudhal' means guarding; here it carries the sense of gripping tight. 'Thetraadhavar' are those who do not clear-sightedly know.

Commentators differ a little here. Some explain that those without attachment to goods will not grieve at loss. Others say that those who do not over-celebrate the gain will not over-grieve the loss. Both show a balanced view.

This is not advice to renounce wealth. Earning and using wealth is no fault. But when one grips it tight as 'mine', its loss feels like loss of the self. One who holds his hand open knows there is room for another to come when one goes.

This is why in our tradition giving is honoured as a high virtue. The giver does not cling to wealth; so loss does not trouble him. His mind is always full.

In today's life we grip work, money and position tightly. When they go we feel life itself has gone. Valluvar tells us gently: do not clasp the gain with pride, and do not be ruined when it goes.

கதை

ரந்திதேவனின் கொடை

பாகவத புராணத்தின் ஒன்பதாம் ஸ்கந்தம் ரந்திதேவன் என்ற மன்னனின் கதையைக் கூறுகிறது. பரத குலத்தைச் சேர்ந்த ரந்திதேவன் தம்மிடம் இருந்த செல்வம் அனைத்தையும் வருவோர்க்கெல்லாம் தானமாகத் தந்தவர். தாம் ஈட்டியது தமக்கென்று வைத்துக்கொள்ளாமல், தெய்வம் அளித்தது என்று எண்ணி பிறருக்குப் பகிர்ந்தார். காலப்போக்கில் அவரிடம் எதுவுமே இல்லாமல் போனது. குடும்பத்தோடு காட்டில் வாழ்ந்தார்.

ஒரு பஞ்ச காலம் வந்தது. நாற்பத்தெட்டு நாட்கள் அவர்களுக்கு உணவு கிடைக்கவில்லை என்று புராணம் கூறுகிறது. நாற்பத்தொன்பதாம் நாள் காலையில் கொஞ்சம் நெய், பாயசம், கோதுமை அரிசி, நீர் எப்படியோ கிடைத்தது. ரந்திதேவனும் குடும்பமும் உண்ணத் தொடங்கும் வேளையில் ஒரு அந்தணர் வாசலில் வந்து பசி என்றார். ரந்திதேவன் மகிழ்ந்து தம் பங்கை அவருக்கு அளித்தார்.

அந்தணர் உண்டு திருப்தியடைந்து சென்ற பிறகு எஞ்சியதைக் குடும்பம் பகிர்ந்தது. அப்போது ஒரு சூத்திரன் வந்து பசி என்றான். அவருக்கும் ஒரு பகுதியைக் கொடுத்தார். அடுத்து நாய்களோடு ஒருவன் வந்தான்; எஞ்சிய உணவையும் அவனிடம் அளித்தார். கடைசியில் தாகத்தால் வாடும் ஒரு சண்டாளன் வந்து நீர் கேட்டான். ரந்திதேவனிடம் இருந்ததோ ஒரு குவளை நீர் மட்டும். அதையும் அளித்தார்.

அவர் சொன்ன சொற்கள் புராணத்தில் புகழ்பெற்றவை: 'எனக்கு எட்டு அருட்செல்வங்களும் வேண்டாம்; முக்தியும் வேண்டாம். எல்லா உயிர்களின் துன்பத்தையும் நான் ஏற்றுக்கொள்ள வேண்டும். அதனால் அவர்கள் துன்பம் நீங்க வேண்டும்.' அப்போது திரிமூர்த்திகள் தோன்றி அவரது பெருமையைப் போற்றினர் என்று புராணம் சொல்கிறது. அவர் தன் தானத்தால் எதையும் இழந்ததாக வருந்தவில்லை.

ரந்திதேவன் கதையைக் கேட்கும் பெரியவர்கள் தானத்தின் மேன்மையைப் பற்றியும் பேசுவர். உணவை மற்றவர்களோடு பகிர்ந்தவனுக்கே உணவின் உண்மையான சுவை தெரிகிறது என்பார்கள். பசியில் வாடியவன் தன் பங்கைக் கொடுக்கும் உயர்வு இக்கதையில் தெளிவாகிறது. மேலும் அவன் தாகம் எடுத்தவனுக்கு நீர் தந்தபோது அடைந்த நிறைவு எதனாலும் ஈடாகாதது என்று புராணம் குறிப்பிடுகிறது. அத்தகைய நிறைவு பெற்றவனுக்குப் பசி கூடத் துன்பமாகத் தெரிவதில்லை.

ரந்திதேவன் பொருளைப் பற்றிக்கொள்ளவில்லை; ஆகவே இழப்பும் பசியும் அவரை அழிக்கவில்லை. 'பெற்றேம் என்று ஓம்புதல் தேற்றாதவர்' என்ற சொற்களுக்கு அவரே இலக்கணம். பற்றற்ற மனம் துன்பத்தின் முன் அமைதியாக நின்றது.

A story

Rantideva's Gift

The ninth skandha of the Bhagavata Purana tells the story of King Rantideva. Rantideva of the Bharata line gave all the wealth he had as gifts to all who came. What he earned he did not keep for himself; thinking it was given by God, he shared it with others. In time nothing was left with him. He lived in the forest with his family.

A famine came. The Purana says that for forty-eight days they got no food. On the morning of the forty-ninth day, somehow some ghee, payasam, wheat and water came to hand. Just as Rantideva and his family began to eat, a brahmin came to the door and said he was hungry. Rantideva gladly gave his share to him.

After the brahmin ate, satisfied, and left, the family shared what was left. Then another man came and said he was hungry. Rantideva gave him a portion too. Next a man came with dogs; the remaining food he gave to him. Last, a thirst-stricken outcaste came and asked for water. Rantideva had only a cup of water. He gave that too.

His words are famous in the Purana: 'I do not want the eight powers, nor liberation. May I take on the suffering of all beings, so that their suffering ends.' Then the Trimurti appeared and honoured his greatness, the Purana says. He did not grieve as though he had lost anything through his giving.

Rantideva did not cling to wealth; so loss and hunger did not ruin him. He is the model for 'petrema ompudhal thetraadhavar'. A mind free of clinging stood calm before trouble.

சிந்தனைக்கு

எதைப் 'என்னுடையது' என்று இறுக்கமாகப் பிடித்து வைத்திருக்கிறேன், அதை இன்று தளர்த்தலாமா?

To reflect on

What am I gripping tight as 'mine' that I can loosen today?