Kural 891 · Not Offending the Great · பெரியாரைப் பிழையாமை

Kural 891 · ஆற்றுவார் ஆற்றல் இகழாமை போற்றுவார்

ஆற்றுவார் ஆற்றல் இகழாமை போற்றுவார்போற்றலுள் எல்லாம் தலை.

Aatruvaar Aatral Ikazhaamai Potruvaar / Potralul Ellaam Thalai

The greatest care of a man that looketh to his safety should be to guard himself carefully from offending the Great Ones.V. V. S. Aiyar · 1916

பொருள்

தம்மைக் காத்துக்கொள்ள விரும்புவோர் செய்யும் காவல்களிலெல்லாம் தலைசிறந்தது, ஆற்றல் உடையவர்களின் வலிமையை இகழாமல் இருப்பதே.

Meaning

Of all the ways in which a person may guard himself, the greatest is never to scorn the strength of those who are capable.

சொற்பொருள் Word by word

ஆற்றுவார்
those who are capable, the powerful
ஆற்றல்
strength, capacity
இகழாமை
not despising
போற்றுவார்
those who guard themselves
போற்றலுள்
among all kinds of safeguarding
எல்லாம்
all
தலை
foremost, the chief

விளக்கம்

'போற்றுவார் போற்றலுள் எல்லாம் தலை' என்னும் தொடர் இங்கே முக்கியமானது. மனிதர் தம்மைக் காத்துக்கொள்ளப் பல வழிகளை நாடுகிறார்கள்: பொருள் சேர்த்தல், படை திரட்டல், நண்பர்களைப் பெருக்குதல் எனப் பட்டியல் நீளும். ஆனால் இவை அனைத்தையும்விட மேலான காவல், ஆற்றல் உடையாரை இகழாமல் இருப்பதே என்று வள்ளுவர் கூறுகிறார். 'ஆற்றுவார்' என்பதற்குச் செயல் செய்ய வல்லவர் என்றும், தவத்தால் வலிமை பெற்றவர் என்றும், பகையை எதிர்க்கும் ஆற்றல் உடையவர் என்றும் உரையாசிரியர்கள் வெவ்வேறு விதமாகப் பொருள் கொள்வர். எப்படிக் கொண்டாலும் அடிப்படைக் கருத்து ஒன்றே: நம்மைவிட வலியவரை எளிதாக எடைபோட்டு, அவர் ஆற்றலைக் குறைவாக மதிக்கக் கூடாது.

இகழ்ச்சி என்பது எப்போதும் வெளிப்படையான பேச்சில்தான் இருக்க வேண்டும் என்பதில்லை. கண்ணசைவு, அலட்சியமான நடை, அவர் பேசும்போது கேட்காதது போன்ற பாவனை எல்லாமே இகழ்ச்சிதான். ஆற்றலைக் கண்டு அஞ்சுவது வேறு; அதற்குத் தகுந்த மதிப்பைத் தருவது வேறு. அச்சம் நம் மனத்தைக் குன்றச் செய்கிறது; மதிப்போ நம்மைத் தெளிவாகச் சிந்திக்க வைக்கிறது. அதனால்தான் வள்ளுவர் இதைத் 'தலை' என்று சிறப்பித்தார். தன்னைக் காத்துக்கொள்ள விரும்பும் ஒருவன் முதலில் தன் செருக்கைக் காக்கவே வேண்டும் என்பதும் இதன் உட்கருத்து.

இன்றைய வாழ்வில் ஒரு புதிய தொழில் தொடங்குபவன் தனக்கு முன்பே அந்தத் துறையில் நிற்பவர்களின் திறமையை மதிக்காமல் ஏளனம் செய்தால் தொடக்கத்திலேயே தடுமாறுவான். தன்னைவிட அறிவில் உயர்ந்தவரிடம் கற்றுக்கொள்ளும் மனம் உடையவனே முன்னேறுகிறான். பிறரின் வலிமையை உணர்ந்து நடப்பது நம்மைக் காப்பதோடு, நம் வளர்ச்சிக்கும் வழி வகுக்கிறது. அலுவலகத்திலோ குடும்பத்திலோ நம்மைவிட அனுபவம் மிக்கவர்களை மதித்துக் கேட்டுப் பழகுவது இத்தகைய பாதுகாப்பின் எளிய வடிவம். மூத்தோர் சொல் நம் காதுக்குக் கசப்பாக இருந்தாலும் பின்னர் அது நமக்குக் கேடயமாக நிற்பதை வாழ்க்கை பலமுறை காட்டுகிறது.

Explanation

The key phrase of this verse is 'pottruvaar pottralul ellaam thalai', the foremost of all safeguards. People seek protection in many ways: by gathering wealth, raising an army or multiplying friends. Valluvar says that above all of these stands one simple habit, never to despise those who have real strength. The word 'aatruvaar' is read by commentators as those who can accomplish things, or those whose power comes from penance, or those who are strong enough to face an enemy. Whichever way one reads it, the point is the same: do not weigh a stronger person lightly and underrate what he can do.

Contempt need not be spoken aloud. A raised eyebrow, a careless manner, or a pretence of not listening is also contempt. It is one thing to fear power, and another to give it the respect that it deserves. Fear shrinks the mind, while respect keeps it clear. That is why Valluvar calls this the 'head' of all protections: it keeps a person from making enemies he cannot manage.

In our own times, a newcomer in business who sneers at established players, without learning what makes them strong, usually stumbles early. The person who is willing to learn from those who know more is the one who goes forward. Recognising another's strength protects us from needless danger, and it also opens the door to our own growth.

கதை

வேடனாக வந்த சிவன்

இது மகாபாரதத்தின் வன பர்வத்திலிருந்து வரும் நிகழ்ச்சி.

பாண்டவர்கள் காட்டில் வாழ்ந்த காலத்தில், அர்ஜுனன் பாசுபதம் என்னும் மேலான படையைப் பெறுவதற்காக இமயமலையில் கடுந்தவம் செய்தான். அவனுடைய தவம் தேவர்களையும் வியக்க வைத்தது. அவனைச் சோதிக்க எண்ணிய சிவபெருமான், கிராதன் என்னும் வேடனின் வடிவில், உமையம்மையுடனும் வேடுவர் கூட்டத்துடனும் அங்கே வந்தார்.

அந்த நேரத்தில் மூகன் என்னும் அசுரன் பன்றி வடிவில் அர்ஜுனனைத் தாக்க ஓடிவந்தான். அர்ஜுனனும் வேடனும் ஒரே நேரத்தில் அம்பு எய்தனர். பன்றி வீழ்ந்தது. யாருடைய அம்பு அதைக் கொன்றது என்ற வாதம் எழுந்தது. 'நான் புகழ்பெற்ற வீரன்' என்ற செருக்கில், அர்ஜுனன் காட்டில் வாழும் ஓர் எளிய வேடனை மதிக்காமல் பேசினான். வேடனும் விட்டுக்கொடுக்கவில்லை. 'இந்தப் பன்றி என் குறிக்குள் வந்த இரை' என்று அமைதியாகவே பதில் சொன்னான். வார்த்தைகள் வளர்ந்தன; இருவரும் போரிடத் தொடங்கினர்.

நீண்ட நேரம் போர் நடந்தது. அர்ஜுனனின் அம்புகள் எல்லாம் வேடனின் உடலில் பட்டுச் செயலற்று விழுந்தன. வில் முறிந்தது; வாள் உடைந்தது; அம்பறாத்தூணியும் காலியானது. இறுதியாகக் கையால் மோதியபோதும் வேடன் அவனைத் தூக்கி எறிந்தான். அப்போதுதான் அர்ஜுனனுக்கு உண்மை புரிந்தது. இவன் சாதாரண வேடன் அல்லன் என்று உணர்ந்து, மண்ணால் ஒரு சிவலிங்கம் செய்து மாலை சூட்டி வணங்கினான். அந்த மாலை வேடனின் தலையிலேயே இருப்பதைக் கண்டு, அவரே சிவபெருமான் என்று அறிந்து காலில் விழுந்தான்.

சிவபெருமான் புன்னகையோடு அவனை மன்னித்து, அவன் விரும்பிய பாசுபதப் படையை வழங்கினார். தன் செருக்கை விட்டுப் பணிந்தபோதுதான் அர்ஜுனனுக்கு வெற்றி கிடைத்தது. அவன் அம்புகள் செய்ய முடியாததை அவன் பணிவு செய்து முடித்தது.

அர்ஜுனன் அன்று பெற்ற பாடம் அவனுக்குப் பிற்காலப் போர்களிலும் துணை நின்றது. தன் வில்லாற்றலை மட்டுமே நம்பியிருந்தவன், தனக்கு மேலும் ஒரு பேராற்றல் உண்டு என்பதை அறிந்து அடங்கிய உள்ளத்தோடு வாழத் தொடங்கினான். தோற்றத்தைப் பார்த்து ஒருவரின் ஆற்றலை அளந்துவிடக் கூடாது என்பதை இந்தக் கதை கற்பிக்கிறது. எளிய உருவில் யார் நிற்கிறார் என்பது நமக்குத் தெரியாது. ஆற்றலை இகழாமல் மதித்து நடப்பதே முதல் காவல் என்பதை இங்கே அர்ஜுனனின் அனுபவம் காட்டுகிறது.

A story

The Hunter Who Was Shiva

This episode comes from the Vana Parva of the Mahabharata.

During the years of the Pandavas' exile in the forest, Arjuna performed severe penance in the Himalayas to obtain the Pashupata, a supreme weapon. His austerities amazed even the gods. Wishing to test him, Lord Shiva came there in the form of a hunter named Kirata, with Uma and a band of forest tribesmen.

At that moment a demon named Muka, disguised as a wild boar, rushed at Arjuna. Arjuna and the hunter shot together, and the boar fell. A quarrel arose over whose arrow had killed it. Arjuna, proud of being a famous warrior, spoke slightingly to a simple forest hunter. The hunter would not yield either, and the two began to fight.

Every arrow of Arjuna struck the hunter's body and fell useless. His bow broke, his sword shattered. When he grappled with the hunter in the end, he was flung to the ground. Only then did Arjuna understand that this was no ordinary hunter. He made a Shivalinga out of earth and offered it a garland. To his wonder the same garland lay on the hunter's head, and he knew who stood before him. He fell at the feet of the Lord.

Shiva smiled, forgave him, and granted him the Pashupata weapon he had come to win.

The story teaches us not to judge another's strength by his appearance. We never know who stands before us in a simple form. To honour real power, and not to scorn it, is the first protection.

சிந்தனைக்கு

நீங்கள் மனத்துக்குள் குறைவாக மதித்த யாருடைய ஆற்றல் அல்லது திறமையை இப்போது மரியாதையோடு பார்த்தால், நீங்கள் என்ன கற்றுக்கொள்ள முடியும்?

To reflect on

Whose strength or skill have you quietly underrated, and what might you learn if you looked at it with respect?