Kural 460 · Avoiding mean Associations · சிற்றினம் சேராமை

Kural 460 · நல்லினத்தி னூங்குந் துணையில்லை தீயினத்தின்

நல்லினத்தி னூங்குந் துணையில்லை தீயினத்தின்அல்லற் படுப்பதூஉம் இல்.

Nallinaththi Noongun Thunaiyillai Theeyinaththin / Allar Patuppadhooum Il

There is no greater ally to a man than good company: and nothing injureth so much as evil company.V. V. S. Aiyar · 1916

பொருள்

நல்லினத்தைவிட மேலான துணை எதுவும் இல்லை; தீயினத்தைவிட மிகுதியாகத் துன்பத்தில் ஆழ்த்துவதும் வேறு எதுவும் இல்லை.

Meaning

There is no greater ally than good company, and nothing brings suffering so surely as evil company.

சொற்பொருள் Word by word

நல்லினத்தின்
than good company
ஊங்கு
greater, better
துணை
help, ally
இல்லை
there is none
தீயினத்தின்
than evil company
அல்லற்படுப்பது
that which brings suffering
இல்
there is none

விளக்கம்

இந்த அதிகாரத்தின் இறுதிக் குறள் ஒரு துலாக்கோல் போல இரு தட்டுகளை நிறுத்திக் காட்டுகிறது. ஒரு தட்டில் நல்லினம்; மறு தட்டில் தீயினம். நல்லினத்தைவிட மேலான துணை இல்லை; தீயினத்தைவிட அதிகத் துன்பம் தருவதும் இல்லை என்று வள்ளுவர் முடிக்கிறார். இங்கே 'ஊங்கு' என்ற சொல் 'மிக்கது' என்ற பொருளுடையது. வள்ளுவரின் மொழியில் இது ஒரு மிகை அன்று; வாழ்க்கை அனுபவத்தின் சுருக்கம்.

இரண்டு தட்டுகளும் ஒன்றுக்கொன்று நேர் எதிரானவை. நல்லினம் துணையாக இருந்து தாங்குகிறது; தீயினம் துன்பத்தைக் கொடுத்து வீழ்த்துகிறது. கல்வியும் செல்வமும் உடலாற்றலும் மனிதருக்குத் துணையாக இருக்கலாம்; ஆனால் அவற்றைச் சரியான வழியில் செலுத்தும் துணை நல்லினமே. அதேபோல, எதிரியால் வரும் துன்பத்தை விட நண்பன் போலப் பழகும் தீயவனால் வரும் துன்பம் அதிகம், ஏனெனில் அதை நாம் அழைத்து வைத்துக்கொள்கிறோம்.

ஒரு படகுக்கு நல்ல துடுப்பும் சரியான காற்றும் துணையாவதுபோல, வாழ்வுக்கு நல்லினம் துணையாகிறது. அதே படகு ஓட்டையிட்ட பலகையோடு ஏறினால் கடலுக்குள் மூழ்கும். மனிதர் வாழ்க்கையில் இடுக்கண் வரும்போது, உதவிக்கு வருபவர் யார் என்று பார்த்தால் இந்தக் குறளின் உண்மை தெரியும். நல்ல இனம் ஆபத்தில் கைகொடுக்கிறது; தீய இனம் ஆபத்தை உண்டாக்குகிறது அல்லது ஆபத்தில் ஓடிவிடுகிறது.

சிலர் இக்குறளை ஒரு பட்டியலாகப் படிக்கிறார்கள்: எது நன்மை, எது தீமை. வள்ளுவர் அதைவிடப் பெரிய ஒன்றைச் சொல்கிறார். நம் வாழ்வின் மிகப்பெரிய துணையும் மிகப்பெரிய ஆபத்தும் நமக்குள்ளேயே இல்லை; நம்மைச் சுற்றியுள்ள உறவுகளில் இருக்கின்றன. ஆகவே நம் சொந்த நடத்தைக்கு நாம் பொறுப்பேற்பது போலவே, நம் உறவுகளைத் தேர்ந்தெடுப்பதற்கும் பொறுப்பேற்க வேண்டும்.

இவ்வாறு இந்த அதிகாரம் முடிகிறது. சிற்றினம் சேராமை என்பது வெறுமனே 'தவிர்' என்ற எச்சரிக்கை அன்று; 'நாடு' என்ற அழைப்பும் கூட. நல்லோரைத் தேடிக் கொள்வதே தீயோரிடமிருந்து விலகுவதற்கான உறுதியான வழி.

Explanation

The last verse of the chapter sets two pans on a balance. In one pan is good company; in the other, evil company. There is no ally greater than good company, says Valluvar, and nothing causes greater suffering than evil company. The word 'oongu' means 'greater, surpassing'. In Valluvar's idiom this is no exaggeration but a summary of life's experience.

The two pans are exact opposites. Good company stands by us as a support; evil company brings suffering and drags us down. Learning, wealth and bodily strength can help a person, but the ally that directs them along the right path is good company. And the suffering that comes from a false friend is greater than that from an enemy, because we have welcomed the false friend in ourselves.

When trouble comes to anyone, look at who comes to his aid and you will see the truth of this verse. Good company stretches out a hand in danger. Evil company either creates the danger or runs away from it.

So the chapter closes. Avoiding petty company is not a mere warning of 'don't'; it is also an invitation of 'seek'. The surest way to turn away from the wrong crowd is to seek out the right one and to be, in our turn, someone whom others are glad to count among their company.

கதை

வேடன் வால்மீகியான கதை

இராமாயணத்தை இயற்றிய வால்மீகி முனிவரைப் பற்றிய மரபுக் கதையிலிருந்து: ரத்னாகரன் என்பவன் காட்டில் வழிப்பறி செய்து வாழ்ந்தான். அவன் தன் மனைவி மக்களைக் காப்பாற்றுவதற்காகவே இந்தத் தொழிலைச் செய்வதாக நம்பினான். ஒருநாள் வழியில் ஏழு முனிவர்கள் நடந்து வந்தனர். அவன் அவர்களை மறித்தான்.

முனிவர்கள் அவனிடம் அமைதியாகக் கேட்டார்கள்: "இத்தனை பாவங்களையும் நீ உன் குடும்பத்துக்காகவே செய்கிறாய் அல்லவா? அந்தப் பாவத்தின் பங்கையும் அவர்கள் ஏற்றுக்கொள்வார்களா என்று கேட்டு வா." ரத்னாகரன் வீடு சென்று தன் தந்தையையும் மனைவியையும் கேட்டான். அவர்கள் அனைவரும் சொன்னார்கள்: "எங்களைக் காப்பாற்றுவது உன் கடமை. உன் பாவத்தின் பங்கை நாங்கள் ஏற்க மாட்டோம்."

அந்த மறுமொழி அவனை உலுக்கியது. அவன் முனிவர்களிடம் திரும்பி வந்து அவர்கள் காலில் விழுந்தான். "எனக்கு வழி காட்டுங்கள்" என்று வேண்டினான். முனிவர்கள் அவனுக்கு இராம நாமத்தை உபதேசித்தனர். அவன் தன் பழைய நாவால் 'ராமா' என்று கூற இயலாமல், 'மரா, மரா' என்று தொடங்கினான். அதுவே தொடர்ந்து சொல்லச் சொல்ல 'ராம ராம' என்றாயிற்று என்பது மரபு.

அவன் நாவு பழகாத ஒரு சொல்லைத் திரும்பத் திரும்பச் சொன்னது; அவன் கைகள் பழகாத அமைதியில் மடிந்தன. கொள்ளையடித்த அதே கரங்கள் இப்போது மலர் பறிக்கத் தொடங்கின. அவன் ஆண்டுக்கணக்கில் அமர்ந்து தவம் செய்தான். அவனைச் சுற்றி எறும்புப் புற்று வளர்ந்து மூடியது. வடமொழியில் புற்றுக்கு 'வால்மீகம்' என்று பெயர்; அதிலிருந்து வெளிவந்தவன் என்பதால் அவன் வால்மீகி என்று அழைக்கப்பட்டான். பின்னாளில் அவன் இராமாயணம் என்ற மகாகாவியத்தை இயற்றினான்.

அவன் வாழ்க்கை மாறிய அந்தச் சந்திப்பில் முனிவர்கள் அவனுக்கு எந்தத் தண்டனையும் தரவில்லை; கடுஞ்சொல்லும் சொல்லவில்லை. ஒரு எளிய கேள்வியை மட்டும் கேட்டார்கள். அந்தக் கேள்வி அவன் மனத்தின் கதவைத் திறந்தது. நல்லோரின் சொல் சில சமயம் ஒரு மருந்தைப்போல் மெல்லச் செயல்பட்டு உள்ளத்தின் நோயைத் தீர்த்துவிடும்.

ஒரு கணம் ஏழு நல்லோரைச் சந்தித்ததே ரத்னாகரனின் வாழ்வை மாற்றியது. தீய வழியில் அவன் ஆழ்ந்து சென்றது தீய சூழலால்; அவனை மீட்டது நல்லோரின் சொற்கள். நல்லினத்தைவிடச் சிறந்த துணை இல்லை என்பதற்கு இது ஒளிமிக்க சான்று.

A story

The Hunter Who Became Valmiki

From the traditional account of the sage Valmiki, composer of the Ramayana: A man named Ratnakara lived by robbing travellers in the forest. He believed he did this only to feed his wife and children. One day seven sages came walking along the path, and he stopped them.

The sages asked him calmly, "You commit all these sins for the sake of your family, do you not? Go and ask whether they will share the burden of your sin." Ratnakara went home and asked his father and his wife. All of them answered, "It is your duty to look after us. We will not share the burden of your sin."

That reply shook him to the core. He returned to the sages and fell at their feet. "Show me the way," he begged. The sages taught him the name of Rama. His old tongue could not say 'Rama', so he began with 'mara, mara', and tradition says that by repeating it over and over, it became 'Rama, Rama'.

He sat for years in penance. An anthill rose around him and covered him. In Sanskrit an anthill is called valmika, and since he emerged from it, he was called Valmiki. In later days he composed the great epic, the Ramayana.

A single meeting with seven good people changed Ratnakara's life. He had sunk deep into the wrong path because of a wrong environment, and it was the words of the good that rescued him. There is no better ally than good company, and this story is a shining witness to it.

சிந்தனைக்கு

நல்லோர் சேர்க்கை உங்களையோ உங்களுக்கு வேண்டியவரையோ கடைசியாக எப்போது மீட்டது? அந்த உதவியை எவ்வாறு திருப்பிச் செய்யலாம்?

To reflect on

When did the company of good people last rescue you or someone you love, and how can you return that help?