Kural 501 · அறம்பொருள் இன்பம் உயிரச்சம் நான்கின் – Tamilone

Kural 501 · Selection and Confidence · தெரிந்து தெளிதல்

அறம்பொருள் இன்பம் உயிரச்சம் நான்கின்திறந்தெரிந்து தேறப் படும்.

Aramporul Inpam Uyirachcham Naankin / Thirandherindhu Therap Patum

Love of the right, gold, pleasure, and fear of life, these four are the tests of a man: give thy confidence therefore to men that satisfy all these tests.V. V. S. Aiyar · 1916

பொருள்

அறம், பொருள், இன்பம், உயிர் அச்சம் ஆகிய நான்கு சோதனைகளின் வழியாக ஒருவனை ஆராய்ந்த பின்னரே அவனை நம்ப வேண்டும்.

Meaning

One should be trusted only after being examined through four tests: righteousness, wealth, pleasure and fear of death.

சொற்பொருள் Word by word

அறம்: righteousness
பொருள்: wealth
இன்பம்: pleasure
உயிரச்சம்: fear for life
நான்கின் திறம்: through these four
தெரிந்து தேறப்படும்: is examined and trusted

விளக்கம்

ஒருவனை நம்புவதற்கு முன் அவனை எவ்வாறு சோதிப்பது என்பதை வள்ளுவர் இங்கே தெளிவாகச் சொல்கிறார். அறம், பொருள், இன்பம், உயிரச்சம் என்ற நான்கு வழிகளில் அவனைச் சோதிக்க வேண்டும். இவை நான்கும் மனிதனின் நெஞ்சத்தை உண்மையாகக் காட்டும் கண்ணாடிகள். ஏனெனில் இந்நான்கிலும்தான் மனிதன் தன் இயல்பை மறைக்க முடியாமல் வெளிப்படுத்துகிறான்.

அறச் சோதனை என்பது அறம் தவறும்படி தூண்டிப் பார்ப்பது. அவன் அறத்தை விடாமல் நிற்கிறானா என்று கவனிக்க வேண்டும். பொருட் சோதனை என்பது செல்வம் தந்து ஆசை காட்டுதல். அவன் பணத்துக்காக நம்பிக்கையை விற்கிறானா என்று அறியலாம். இன்பச் சோதனை என்பது இன்பங்களை முன்வைத்தல். அவன் ஐம்புலன் ஆசைகளில் விழுகிறானா என்பது தெரியும். உயிரச்சச் சோதனை என்பது அச்சுறுத்துதல். அவன் உயிருக்கு அஞ்சி உண்மையைக் கைவிடுகிறானா என்று காணலாம்.

இந்த நான்கு சோதனைகளிலும் தேறியவனே முழு நம்பிக்கைக்குரியவன். ஒன்றில் தேறி மற்றொன்றில் தோற்பவனை முழுமையாக நம்ப முடியாது. எடுத்துக்காட்டாக, பணத்துக்கு அசையாதவன் பயத்துக்கு அசையலாம்; பயத்துக்கு அஞ்சாதவன் இன்பத்தில் மயங்கலாம். ஆகவே நான்கு திசைகளிலும் சோதிக்க வேண்டும்.

'திறம் தெரிந்து' என்ற சொல் ஆராய்ச்சியின் நுட்பத்தைக் காட்டுகிறது. சோதனை என்பது ஒருவனைத் துன்புறுத்துவதற்காக அல்ல; அவனுடைய இயல்பை உண்மையாக அறிவதற்கே. அதன் பின்பே 'தேறப்படும்', அதாவது நம்பிக்கை வைக்கலாம். இவ்வாறு செய்தால் ஆட்சிப் பொறுப்புகளிலும் வாழ்க்கை உறவுகளிலும் ஏமாற்றம் குறையும்.

இன்றும் ஒரு வங்கி தன் கணக்காளரையும், ஒரு நிறுவனம் தன் மேலாளரையும் தேர்வு செய்யும்போது இவ்வாறே பல கோணங்களில் சோதிக்கிறது. நேர்மை, பேராசை, சபலம், அச்சம் ஆகிய அனைத்தையும் எதிர்கொண்டு நிற்பவனே பொறுப்புக்குரியவன்.

இந்த நான்கு சோதனைகளும் செயற்கையாகத் தோன்றினாலும், வாழ்வே நமக்கு இவற்றை அவ்வப்போது வைக்கிறது. பணம் கிடைக்கும் நேரம், இன்பம் அழைக்கும் நேரம், உயிருக்கு ஆபத்து வரும் நேரம் ஆகியவற்றில் ஒருவன் நடந்துகொள்ளும் முறையைக் கவனித்தால் போதும்; அவன் உண்மை இயல்பு தெரிந்துவிடும்.

Explanation

Valluvar here states clearly how a person should be tested before he is trusted. He is to be tested in four ways: righteousness, wealth, pleasure and fear of death. These four are true mirrors of a person's heart, for it is in these four that a person cannot hide his nature and reveals it.

The test of righteousness is to tempt him to stray from dharma and see whether he holds to it. The test of wealth is to offer riches and see whether he sells trust for money. The test of pleasure is to set pleasures before him and see whether he falls into the desires of the senses. The test of fear is to threaten him and see whether he abandons truth for fear of his life.

Only one who passes all four is fully trustworthy. One who passes one and fails another cannot be wholly trusted. For example, one who is unmoved by money may be moved by fear; one unafraid of danger may be deluded by pleasure. So the test must come from all four directions.

The phrase 'thiram therindhu' shows the subtlety of the examination. The test is not meant to torment the person but to know his true nature. Only then 'therapadum', trust may be placed. Done so, disappointment lessens in offices of state and in life's relationships.

Even today, when a bank chooses its accountant or a company its manager, it tests in many ways like this. The one who stands up to honesty, greed, temptation and fear alike is fit for responsibility.

கதை

சாணக்கியனின் உபதை சோதனை

கௌடில்யரின் அர்த்தசாஸ்திரத்திலிருந்து: மௌரிய அரசன் சந்திரகுப்தனின் ஆசான் சாணக்கியர் என்ற கௌடில்யர் தம் நூலில் அமைச்சர்களைத் தேர்வதற்கு 'உபதை' என்ற சோதனை முறையைச் சொல்கிறார். அதில் அறம், பொருள், காமம், அச்சம் என்ற நான்கு சோதனைகள் இடம்பெறுகின்றன. திருக்குறளின் நான்கு சோதனைகளும் இவையே என்பதை எண்ணிப் பார்க்கலாம்.

அறச் சோதனையில் அரசன் நம்பத்தக்க ஒருவரைக் கொண்டு அமைச்சனை அறம் தவறிய செயல் ஒன்றுக்குத் தூண்டச் சொல்வான். அமைச்சன் மறுத்தால் அவன் அறத்தில் உறுதியானவன். பொருட் சோதனையில் ஒரு பெரும் தொகையை அவனுக்கு ஆசை காட்டுவர். காமச் சோதனையில் கவர்ச்சியான வாய்ப்பை முன்வைப்பர். அச்சச் சோதனையில் உயிருக்கு ஆபத்து என்று அச்சுறுத்தி அவன் எப்படி நடக்கிறான் என்று பார்ப்பர்.

நான்கிலும் தேறியவன் முதன்மை அமைச்சனாகவோ நெருங்கிய ஆலோசகனாகவோ நியமிக்கப்படுவான். மூன்றில் தேறினால் குறைந்த பொறுப்பு, இரண்டில் தேறினால் அதைவிடக் குறைந்தது. அவனுடைய தகுதிக்கு ஏற்ற பணி அவனுக்குக் கிடைக்கும். இவ்வாறு அரசன் தன் பாதுகாப்பையும் நாட்டின் ரகசியங்களையும் காத்துக்கொள்கிறான்.

சாணக்கியர் சந்திரகுப்தனின் ஆட்சியை நிலைநிறுத்தும்போது இந்த அறிவையே பயன்படுத்தினார். நந்தரின் அமைச்சனாக இருந்த ராட்சசனையே பின்னர் தமது அரசவைக்கு அமைச்சனாகக் கொண்டுவந்தார்; ஏனெனில் அவன் தன் அரசனுக்குக் கொண்ட நம்பிக்கையும் நேர்மையும் பலமுறை சோதிக்கப்பட்டு நிரூபணமாகியிருந்தன. தகுதியுள்ள பகைவனையும் மதிக்கும் அறிவு இதில் தெரிகிறது.

ஆகவே ஒருவரை நம்பும் முன் நான்கு கோணங்களிலும் சோதித்தல் என்ற குறளின் கருத்து இந்தியப் பண்பாட்டின் அரசியல் மரபிலும் காணப்படுகிறது. சோதனை என்பது தவறாக எண்ணுவதற்காக அல்ல; ஒருவருக்குச் சரியான பொறுப்பை அளிப்பதற்கே என்பதை இந்தக் கதை உணர்த்துகிறது.

இவ்வாறு சோதிக்கும்போது அரசன் சினத்தாலோ பகையாலோ செய்வதில்லை. அவன் நோக்கம் நாட்டைக் காக்கும் உண்மையான ஆட்களைக் கண்டறிவதே. ஆகவே சோதனை முடிந்த பின் தேறியவனுக்கு மதிப்பும் பதவியும் தரப்படும். தோற்றவனுக்கும் அவன் இயல்புக்கு ஏற்ற சிறு பணி தரப்படும்.

சாணக்கியரின் இந்த முறை பழங்கால இந்தியாவில் ஆட்சியாளர்கள் ஆட்களைத் தேர்வதில் எவ்வளவு கவனமாக இருந்தனர் என்பதைக் காட்டுகிறது. வள்ளுவரும் அதே நுட்பத்தை ஒரு குறளில் சுருக்கமாகத் தந்துள்ளார். இரண்டு நூல்களும் ஒரே உண்மையைச் சொல்வதால் இந்தியப் பண்பாட்டின் ஒருமை புலப்படுகிறது.

A story

Chanakya's Four Trials of Ministers

From Kautilya's Arthashastra: Chanakya, also called Kautilya, the teacher of the Mauryan king Chandragupta, describes in his work a method called 'upadha' for selecting ministers. It contains four trials: dharma, wealth, desire and fear. We may note that these are the same four tests as in the Kural.

In the test of dharma, the king would have a trusted person urge the minister to some act against dharma. If the minister refuses, he is firm in righteousness. In the test of wealth, a great sum is held out to tempt him. In the test of desire, an alluring opportunity is placed before him. In the test of fear, he is threatened with danger to his life and watched for how he behaves.

One who passes all four is appointed chief minister or close counsellor. One who passes three is given a lesser charge, and one who passes two a lesser still. Each receives work according to his worth. In this way the king protects himself and the secrets of the state.

Chanakya used this very knowledge when establishing Chandragupta's rule. Rakshasa, who had been minister to the Nandas, was later brought as minister to the new court, because his faith and honesty towards his former king had been proved many times. It shows the wisdom of honouring a worthy enemy.

Thus the Kural's idea of testing a person from four angles before trusting him is found in India's political tradition as well. The tale teaches that the test is not for suspicion but to give the right responsibility to the right person.

சிந்தனைக்கு

முக்கியமான ஒன்றை ஒருவரிடம் ஒப்படைக்கும் முன், பணம், இன்பம், அச்சம் ஆகியவற்றின் முன் அவர் எப்படி நடக்கிறார் என்று பார்த்திருக்கிறீர்களா?

To reflect on

Before you trust someone with something important, have you seen how they behave when tempted by money, pleasure or fear?