Verse 12 · Kandar Anubhuti · Arunagirinathar

Kandar Anubhuti 12 · செம்மான் மகளைத் திருடுந் திருடன்

செம்மான் மகளைத் திருடுந் திருடன்பெம்மான் முருகன் பிறவா னிறவான்சும்மா இருசொல் லறவென் றலுமேஅம்மா பொரு ளொன்று மறிந்திலனே.

Semmaan makalaith thirutun thirutan / Pemmaan murukan piravaa niravaan / Summaa irusol laraven ralumae / Ammaa poru lonru marinthilanae.

பொருள்

செம்மான் மகளான வள்ளியைத் திருடிச் சென்ற திருடன், பிறப்பும் இறப்பும் இல்லாத பெருமான் முருகன், "சும்மா இரு, சொல் அற" என்று சொன்னதுமே, அம்மா! நான் எந்தப் பொருளையும் அறியாதவன் ஆனேன்.

Meaning

The thief who stole away the daughter of the red deer, the Lord Murugan who is never born and never dies, said, 'Be still; let words cease.' And at that very moment, O wonder, I knew nothing at all!

சொற்பொருள் Word by word

செம்மான் மகள்
daughter of the red deer, Valli
திருடும் திருடன்
the thief who steals (her)
பெம்மான்
the great Lord
பிறவான் இறவான்
who is neither born nor dies
சும்மா இரு
be still, just be
சொல் அற
let words cease
என்றலுமே
the moment he said it
அம்மா
an exclamation of wonder
பொருள் ஒன்றும் அறிந்திலனே
I knew nothing at all

விளக்கம்

முதல் அடியில் விளையாட்டு, இறுதி அடியில் அமைதி. முருகனைத் "திருடன்" என்கிறார் புலவர்: மான் வயிற்றில் பிறந்த வள்ளியைத் தினைப்புனத்திலிருந்து களவாடியவன். அந்த அன்புத் திருடனே பிறப்பும் இறப்பும் இல்லாத பரம்பொருள்.

அவன் சொன்னது இரண்டு சொற்கள்: "சும்மா இரு". சொல்லும் முயற்சியும் அடங்கும் நிலை. அந்தக் கணமே "அம்மா!" என்ற வியப்போடு புலவர் சொல்கிறார்: நான் ஒன்றும் அறியவில்லை. இது அறியாமை அல்ல; அறிபவன், அறியப்படுவது என்ற பிரிவே மறைந்த நிலை. சும்மா இருப்பது எளிதாகத் தோன்றும்; ஆனால் அதுவே மிகக் கடினமான சாதனை என்று பின் வந்த ஞானிகள் பலரும் சொன்னார்கள்.

Explanation

The verse begins in play and ends in silence. The poet calls Murugan a 'thief': the one who stole Valli, born of a deer, out of the millet field. That loving thief is also the supreme reality, never born and never dying.

What he said was just this: 'Summa iru', 'be still', and 'sol ara', 'let words cease'. It is a state where speech and effort come to rest. At that very moment, says the poet with a cry of wonder, 'Ammaa!', I knew nothing at all.

This 'knowing nothing' is not ignorance. It is the falling away of the gap between the knower and the known, the same state glimpsed in verse 2, 'the bliss of losing myself'. 'Summa iru' sounds easy, but many later sages of Tamil Nadu, such as Thayumanavar, sang that just being still is the hardest practice of all, and they took this verse as their guide.

சிவ புராணம், தட்சிணாமூர்த்தி மரபு

ஆலமரத்தடியில் மௌன உபதேசம்

சிவ புராணத்திலிருந்தும் தட்சிணாமூர்த்தி மரபிலிருந்தும். பிரமனின் மனத்தில் தோன்றிய சனகர், சனந்தனர், சனாதனர், சனத்குமாரர் என்ற நான்கு முனிவர்கள் எல்லா நூல்களையும் கற்றிருந்தும் மனம் அமைதி அடையவில்லை. உண்மையை அறிய அவர்கள் சிவபெருமானைத் தேடி வந்தனர்.

சிவபெருமான் ஒரு இளம் குருவாகத் தெற்கு நோக்கி ஒரு ஆலமரத்தடியில் அமர்ந்தார். முனிவர்கள் கேள்விகள் கேட்டனர். அவர் ஒரு சொல்லும் பேசவில்லை. கட்டைவிரலும் சுட்டுவிரலும் இணைந்த சின்முத்திரையோடு அமைதியாக அமர்ந்திருந்தார். அந்த மௌனத்தில் முனிவர்களின் ஐயங்கள் அனைத்தும் தானே நீங்கின. "ஆலமரத்தடியில் முதிய சீடர்கள், இளைய குரு; குருவின் மௌனமே விளக்கம்; சீடர்களின் ஐயம் நீங்கியது" என்று ஒரு பழைய சுலோகம் வியக்கிறது. "சும்மா இரு" என்ற முருகனின் உபதேசமும் அதே மௌனத்தின் மொழி.

Shiva Purana and the Dakshinamurthy tradition

The Silent Teaching Under the Banyan

From the Shiva Purana and the tradition of Dakshinamurthy. Sanaka, Sanandana, Sanatana and Sanatkumara, four sages born from the mind of Brahma, had mastered every scripture, yet their minds found no peace. They went in search of Lord Shiva to learn the truth.

Shiva sat beneath a banyan tree facing south, in the form of a young teacher. The sages asked him their questions. He did not speak a single word. He simply sat in silence, his thumb and forefinger joined in the chin mudra, the sign of knowledge. In that silence all their doubts dissolved by themselves.

An old Sanskrit verse marvels at the scene: 'Under the banyan tree, the disciples are old and the guru is young; the guru's silence is the teaching, and the disciples' doubts are cut away.' Murugan's teaching to Arunagirinathar, 'Be still; let words cease', speaks the language of that same silence.

சிந்தனைக்கு

இன்று ஐந்து நிமிடம் எதுவும் செய்யாமல், எதுவும் சொல்லாமல் "சும்மா" இருந்து பார்க்க முடியுமா? அப்போது என்ன நடக்கிறது?

To reflect on

Could you sit for five minutes today doing nothing and saying nothing, simply being still? What happens when you try?