Kural 32 · Assertion of the Strength of Virtue · அறன் வலியுறுத்தல்

Kural 32 · அறத்தினூஉங்கு ஆக்கமும் இல்லை அதனை

அறத்தினூஉங்கு ஆக்கமும் இல்லை அதனைமறத்தலின் ஊங்கில்லை கேடு.

Araththinooungu Aakkamum Illai Adhanai / Maraththalin Oongillai Ketu

There is no greater good than Righteousness, nor no greater ill than the forgetting of it.V. V. S. Aiyar · 1916

பொருள்

அறத்தைவிடச் சிறந்த நன்மை வேறு இல்லை; அதை மறந்து விடுவதைவிடப் பெரிய கேடும் வேறு இல்லை.

Meaning

There is no gain greater than virtue, and there is no greater ruin than forgetting it.

சொற்பொருள் Word by word

அறத்தின் ஊங்கு
better than virtue
ஆக்கமும் இல்லை
there is no gain
அதனை
that (virtue)
மறத்தலின்
than forgetting
ஊங்கு இல்லை கேடு
there is no greater ruin

விளக்கம்

முந்தைய குறளில் கேள்வியாக இருந்த கருத்தை இக்குறள் நேர்கூற்றாக்குகிறது: அறத்தைவிடச் சிறந்த ஆக்கமும் இல்லை; அதை மறப்பதைவிடப் பெரிய கேடும் இல்லை. இங்கே 'மறத்தல்' என்ற சொல் முக்கியம். அறத்தை எதிர்ப்பவன் என்று வள்ளுவர் சொல்லவில்லை; மறப்பவன் என்கிறார். அதாவது பெரும்பாலானோர் அறத்தை வெறுத்துக் கைவிடுவதில்லை; அன்றாடச் சிக்கல்களில் மறந்துவிடுகிறார்கள். அந்த மறதியே கேட்டின் தொடக்கம்.

ஏன் மறதி இவ்வளவு ஆபத்தானது? ஏனெனில் அறம் என்பது தினமும் நினைவில் வைத்துக் கடைப்பிடிக்க வேண்டிய ஒன்று. ஒருவர் வழி தெரிந்தும் இருளில் நடக்கும்போது விளக்கை மறந்துவிடுவது போன்றது இது. விளக்கு இருந்தும் பயனில்லை. அறம் தெரிந்திருந்தும் செயல்படாதவன் அறியாமையில் இருப்பவனைவிடக் குற்றவாளி ஆகிறான்.

முதல் வரி 'ஆக்கம்' என்பதையும், இரண்டாம் வரி 'கேடு' என்பதையும் எதிரெதிராக வைக்கிறது. ஆக்கத்தின் உச்சம் அறம் எனில், கேட்டின் உச்சம் அறத்தை மறத்தல். இந்த இரட்டை அமைப்பு கருத்தை நினைவில் நிற்கும்படி செய்கிறது. சிலர் இதைச் சுருக்கமாக 'அறம் செய்; மறவாதே' என்றும் படிப்பர்.

பள்ளிக்கூடத்தில் ஒரு மாணவன் ஒழுக்கப் பாடத்தை மனப்பாடமாகச் சொல்லிவிடுவான்; ஆனால் வெளியே வந்ததும் அதை மறந்து நடப்பான். அவனை அறியாதவன் என்று சொல்ல முடியாது. அவன் செய்தது மறத்தல். அதுபோல நமக்கெல்லாம் தெரிந்த அறங்கள் உண்டு: வாய்மை, அன்பு, நன்றி. அவை நம் நினைவில் உயிர்ப்புடன் இல்லாத போதுதான் நாம் தவறுகிறோம்.

வாழ்வில் நாம் அடிக்கடி தெரிந்தே தவறு செய்கிறோம். 'எனக்குத் தெரியும், ஆனால் அந்தச் சூழலில் முடியவில்லை' என்று சொல்லிவிடுகிறோம். வள்ளுவரின் பார்வையில் இதுவே மறதி. அறிவு செயலாக மாறாதபோது அது மறக்கப்பட்ட அறிவே. இந்தக் குறள் நம்மை எச்சரிக்கிறது.

ஆகவே ஒவ்வொரு நாளின் தொடக்கத்திலும் முடிவிலும் 'இன்று நான் அறத்தை நினைவில் வைத்தேனா?' என்று கேட்டுக்கொள்வது ஒரு எளிய பயிற்சி. நினைவு என்பது அறத்தைக் காக்கும் காவலன். அந்தக் காவல் இருந்தால் பிற கேடுகள் நம்மை நெருங்காது.

கடைசியாக, மறதிக்கு எதிராக வள்ளுவர் தரும் மருந்து நினைவு. காலையில் எழுந்ததும் ஒரு சிறு பிரார்த்தனை அல்லது ஒரு நல்ல சொல் அல்லது ஒரு நல்ல குறள் ஒன்றைச் சிந்திப்பது, அன்றைய முழு நாளையும் அறம் நோக்கி நிறுத்தும்.

Explanation

The idea posed as a question in the previous verse becomes a plain statement here: there is no gain greater than virtue and no ruin greater than forgetting it. The word 'maraththal', forgetting, is important. Valluvar does not say the one who opposes virtue; he says the one who forgets it. Most people do not abandon virtue out of hatred. They forget it in the tangles of daily life. That forgetfulness is where ruin begins.

Why is forgetting so dangerous? Because virtue is something to be remembered and practised every day. It is like someone walking through darkness who forgets the lamp he carries. The lamp is there, and of no use. One who knows virtue and does not act on it is more guilty than one who is ignorant.

The first line sets 'aakkam', gain, against 'kedu', ruin, in the second. If the height of gain is virtue, the depth of ruin is forgetting virtue. This double structure makes the thought easy to remember. Some read it briefly as 'practise virtue; do not forget'.

In life we often do wrong knowingly. We say, 'I knew it, but in that situation I could not.' In Valluvar's view this is forgetfulness. When knowledge does not turn into action it is knowledge that has been forgotten. The verse warns us.

So a simple practice is to ask ourselves at the start and end of each day, 'Did I keep virtue in memory today?' Memory is the guard of virtue. With that guard in place, other ruins will not come near.

கதை

துரியோதனனின் ஒப்புதல்

மகாபாரதத்தின் உத்யோக பர்வத்திலிருந்து. பாண்டவர்கள் வனவாசமும் அஞ்ஞாதவாசமும் முடித்துத் திரும்பினர். தங்கள் அரசைத் திரும்பக் கேட்டனர். போர் வேண்டாம் என்று விரும்பிய கண்ணன் தூதராக அஸ்தினாபுரத்துக்கு வந்தான். அவையில் அவன் துரியோதனனிடம் பணிவாகப் பேசினான்: "அரசு முழுவதும் வேண்டாம்; ஐந்து ஊர்களாவது பாண்டவர்களுக்குக் கொடு. போரைத் தவிர்க்கலாம்."

அவையில் பீஷ்மர், துரோணர், விதுரர், திருதராஷ்டிரன் என்று எல்லோரும் துரியோதனனிடம் நல்லறிவு சொன்னார்கள். "அறத்தின் பக்கம் நில்; குலம் அழியும்" என்று கெஞ்சினர். துரியோதனன் கோபமாக எழுந்தான். "ஊசி முனை அளவு நிலமும் தர மாட்டேன்" என்றான். கண்ணன் இதைக் கேட்டு வருத்தத்தோடு அவையை விட்டு வெளியேறினான்.

தூதுக்குச் சென்ற கண்ணன் அவைக்குள் நுழைந்தபோது எல்லோரும் எழுந்து நின்று வணங்கினர். ஆனால் துரியோதனன் மட்டும் அமர்ந்திருந்தான். கண்ணனுக்காக அவன் இருக்கையை விரித்து வைத்திருந்தபோதும், அவன் நெஞ்சில் விருந்தினரை மதிக்கும் அறமே இல்லாமல் போயிருந்தது என்று புராணம் குறிக்கிறது.

துரியோதனன் அறம் தெரியாதவன் அல்லன் என்று மரபு கூறுகிறது. பாண்டவ கீதை என்ற நூலில் அவன் வாக்காகச் சொல்லப்படும் ஒரு புகழ்பெற்ற கருத்து உண்டு: "அறம் எது என்று எனக்குத் தெரியும்; ஆனால் அதில் என் மனம் நிற்கவில்லை. அறமற்றது எது என்றும் தெரியும்; ஆனால் அதிலிருந்து என்னால் விலக முடியவில்லை." இது மரபில் அவன் நிலையைச் சுருக்கிச் சொல்லும் வாக்காக நினைவுகூரப்படுகிறது.

அதன் பின் குருக்ஷேத்திரப் போர் நிகழ்ந்தது. பதினெட்டு நாள் போரில் துரியோதனனின் சகோதரர்கள் நூறு பேரும் வீழ்ந்தனர். பீஷ்மர், துரோணர், கர்ணன் என்று அவன் நம்பிய வீரர்கள் அனைவரும் மடிந்தனர். இறுதியில் அவனும் தன் தொடை முறிந்து வீழ்ந்தான். அறத்தை அறிந்தும் மறந்ததன் விளைவு குலம் முழுவதையும் அழித்தது.

பீஷ்மர் அம்புப் படுக்கையில் கிடந்தபோது, துரியோதனனிடம் "இனியாவது போரை நிறுத்து" என்று கெஞ்சினார் என்றும் மரபு உண்டு. அவன் கேட்கவில்லை. அறம் என்பது தெரிந்திருப்பது மட்டுமல்ல, நினைவில் நிறுத்தி வாழ்வதும் ஆகும் என்பதை அந்தப் பெரியவர்களின் கண்ணீர் காட்டியது.

வியாசர் இந்த வரலாற்றை ஒரு எச்சரிக்கையாகவே பாடினார் என்பர். அறிவு போதாது; அறம் நினைவில் நின்று செயலாக மாற வேண்டும். வள்ளுவர் சொன்ன 'அறத்தை மறத்தலின் ஊங்கில்லை கேடு' என்பதற்கு இது மிகப் பெரிய வரலாற்றுச் சான்றாக நிற்கிறது.

A story

Duryodhana's Admission

From the Udyoga Parva of the Mahabharata. The Pandavas finished their exile and their year of concealment and returned, asking for their kingdom back. Wishing to avoid war, Krishna came to Hastinapura as an envoy. In the court he spoke humbly to Duryodhana: "You need not give the whole kingdom; give the Pandavas just five villages, and war can be avoided."

In the assembly Bhishma, Drona, Vidura and Dhritarashtra all gave Duryodhana good counsel. "Stand on the side of dharma, or the clan will perish," they begged. Duryodhana rose in anger. "I will not give even as much land as the point of a needle," he said. Krishna heard this, and with sorrow left the court.

Tradition says Duryodhana was not ignorant of dharma. A famous thought attributed to him in the Pandava Gita runs: "I know what dharma is, but my mind does not rest in it. I know what adharma is, but I cannot turn away from it." It is remembered in tradition as a summing up of his condition.

Then the war of Kurukshetra took place. In the eighteen days of battle all his hundred brothers fell. Bhishma, Drona and Karna, the warriors he trusted, all died. At last he too fell, his thigh broken. Knowing dharma and forgetting it brought ruin on the entire clan.

They say Vyasa sang this history as a warning. Knowledge is not enough; dharma must remain in memory and turn into action. For Valluvar's line 'there is no ruin greater than forgetting virtue', this is the greatest historical witness.

சிந்தனைக்கு

எது சரி என்று உங்களுக்குத் தெரிந்தும் தொடர்ந்து தள்ளிப்போடுகிறீர்கள்?

To reflect on

What do you know to be right but keep putting off doing?