Kural 37 · Assertion of the Strength of Virtue · அறன் வலியுறுத்தல்

Kural 37 · அறத்தாறு இதுவென வேண்டா சிவிகை

அறத்தாறு இதுவென வேண்டா சிவிகைபொறுத்தானோடு ஊர்ந்தான் இடை.

Araththaaru Ithuvena Ventaa Sivikai / Poruththaanotu Oorndhaan Itai

Ask me not, Where is the good of Righteousness? Look at the bearer of the palanquin and him that rideth on it.V. V. S. Aiyar · 1916

பொருள்

அறத்தின் வழி இது, அதன் பயன் இது என்று சொல்லிக் காட்ட வேண்டியதில்லை; பல்லக்கைச் சுமப்பவனுக்கும் அதில் ஏறிச் செல்பவனுக்கும் இடையிலான வேறுபாட்டிலேயே அது தெரிகிறது.

Meaning

One need not explain 'this is the way of virtue and this is its result'; the difference between the man who bears the palanquin and the man who rides in it shows it.

சொற்பொருள் Word by word

அறத்து ஆறு
the way of virtue, the result of virtue
இதுவென
"this is it"
வேண்டா
need not (be asked or explained)
சிவிகை
palanquin
பொறுத்தானோடு
with the one who bore it
ஊர்ந்தான்
the one who rode
இடை
difference between

விளக்கம்

இது வள்ளுவரின் மிகப் பிரபலமான குறள்களுள் ஒன்று; அதே நேரம் அதிகம் விவாதிக்கப்படுவதும் கூட. அறத்தின் பயன் என்ன என்று கேட்பவனுக்கு வள்ளுவர் நீண்ட விளக்கம் தரவில்லை; ஒரு காட்சியைக் காட்டுகிறார்: பல்லக்கைத் தூக்கிச் செல்பவனும், அதில் அமர்ந்து செல்பவனும். 'இதோ பார், இவனுக்கும் அவனுக்கும் இடையிலுள்ள வேறுபாடே அறத்தின் பயன்' என்பது போல அது ஒலிக்கிறது.

இந்தக் குறளை உரையாசிரியர்கள் இரு வகையில் புரிந்துகொள்கின்றனர். முதல் வகையில், பல்லக்கில் ஏறிச் செல்பவன் முற்பிறவியில் அறம் செய்தவன்; சுமப்பவன் செய்யாதவன் என்று பிறப்பு-பயன் கொள்கையை இது காட்டுவதாகக் கொள்வர். இந்த விளக்கத்தை ஊழ்வினையை ஏற்கும் மரபுகள் ஏற்கின்றன. இரண்டாம் வகையில், இந்த உவமை ஒரு சமுதாயக் காட்சியைச் சுட்டுகிறது என்று பார்ப்பர்; ஆனால் அது எந்த நிலையையும் நியாயப்படுத்துவதாகாது.

இங்கே ஒரு எச்சரிக்கை தேவை. இக்குறள் ஏழ்மையை இழிவுபடுத்துவதற்கோ, செல்வத்தை நியாயப்படுத்துவதற்கோ சொல்லப்பட்டதல்ல. சுமப்பவனையும் சுமக்கப்படுபவனையும் மனிதர்களாகவே வள்ளுவர் காண்கிறார். அவர் காட்டுவது இந்த வாழ்வின் நிலைகளைப் பற்றிய ஒரு பார்வை; மறு பிறவியில் ஒவ்வொருவரும் தம் செயலின் பயனைப் பெறுவார் என்ற மரபுக் கருத்தை அவர் பயன்படுத்துகிறார். நாம் இன்று வேறுபாடுகளை அறத்தின் பெயரால் நியாயப்படுத்தக்கூடாது; மாறாக, அறம் செய்யவே இது ஊக்குகிறது.

அறத்தின் பயனை நிரூபிக்க வேண்டிய அவசியம் இல்லை என்ற வள்ளுவரின் துணிவு ஆச்சரியமானது. அறத்தின் வழி நடந்தவர்களின் வாழ்வு, அறமற்றவர்களின் வாழ்வைவிட நிலையான நலம் பெற்றிருப்பதை நாம் சுற்றிலும் காணலாம் என்பது அவரது கருத்து.

இதற்கு ஒரு மாற்றுப் பார்வையும் உண்டு. சுமப்பவனின் தோள்கள் வலிமை பெறுகின்றன; பல்லக்கில் அமர்ந்தவன் உடல் சோம்பிப் போகிறது என்றும் ஒருவர் நோக்கலாம். எப்படியாயினும் குறளின் மையம் மாறவில்லை: அறவழி நடப்பவரும் அதைத் துறந்தவரும் வெவ்வேறு இடங்களில் முடிவடைகிறார்கள்.

Explanation

This is one of Valluvar's most famous verses, and also one of the most debated. To one who asks what the fruit of virtue is, Valluvar gives no long explanation; he shows a scene: the man who carries the palanquin and the man who sits in it. It sounds as if to say, 'See, the difference between him and him is the fruit of virtue.'

Commentators take the verse in two ways. In the first, the man riding in the palanquin did virtue in a former birth and the bearer did not, so the verse points to the doctrine of results across births. Traditions that accept karma hold this reading. In the second, the image points to a scene of society, which does not justify any condition.

A caution is needed here. The verse is not meant to belittle poverty or to justify wealth. Valluvar sees both the bearer and the borne as human beings. What he offers is a view of the conditions of life; he uses the traditional belief that each will receive the fruit of their deeds in a later birth. We should not today justify differences in the name of virtue; rather, the verse should encourage us to do virtue.

The confidence of Valluvar that the fruit of virtue need not be proved is surprising. His idea is that we can see around us that those who walked the way of virtue have a more lasting well-being than those without it.

கதை

ஜடபரதரும் ரஹூகண மன்னனின் பல்லக்கும்

பாகவத புராணத்திலிருந்து. பரத மன்னன் காட்டில் ஒரு மானைப் பாசத்தோடு வளர்த்ததால், அந்த நினைவோடு இறந்து அடுத்த பிறவியில் மானாகப் பிறந்தான். அதன் பின் ஓர் அந்தணக் குலத்தில் பிறந்தான் என்பது மரபு. இப்பிறவியில் அவன் பழைய பிறவிகளை நினைவுகூர்ந்ததால், உலகப் பற்றில் சிக்காமல் இருக்கும்படி எதிலும் ஈடுபடாமல், பித்தனைப் போலவும் செவிடனைப் போலவும் நடித்தான். அதனால் அவன் 'ஜடபரதர்' என்று அழைக்கப்பட்டான்.

ஒருநாள் சிந்து நாட்டு மன்னன் ரஹூகணன் கபிலரிடம் ஞானம் கேட்க வேண்டி பல்லக்கில் சென்றான். பல்லக்குத் தூக்குபவருள் ஒருவர் குறைவாக இருந்ததால் வழியில் கண்ட வலிய ஜடபரதரைப் பிடித்துத் தூக்க வைத்தனர். ஜடபரதர் எறும்புகளை மிதிக்கக்கூடாது என்று மெல்ல மெல்லக் காலடி வைத்தார். இதனால் பல்லக்கு குலுங்கியது.

பல்லக்கில் சென்ற மன்னன் தனக்குத் தேவையான ஞானத்தைத் தேடி வழிப்போக்கனாகச் செல்கிறான். ஆனால் அவன் கையைத் தாண்டிய தொலைவில் ஞானம் தன் பல்லக்கின் ஒரு தூணைத் தாங்கி நடந்து கொண்டிருந்தது என்பதை அவன் அறியவில்லை. உண்மையான ஞானத்தை வெளித்தோற்றம் மறைத்துவிடும் என்பதே இதில் புதைந்துள்ள நுட்பம்.

மன்னன் கோபமுற்றுப் பேசினான்: "என்ன இது? ஏன் இப்படி மெதுவாக நடக்கிறாய்? உனக்கு நான் தண்டனை தர வேண்டுமா?" ஜடபரதர் மெல்லிய புன்னகையோடு பதிலளித்தார்: "மன்னா, நீங்கள் சுமையென்று சொல்வது என் உடல் மேல்தானே. நான் சுமக்கும் இந்த உடல் நான் அல்ல. நீங்கள் அமர்ந்திருக்கும் பல்லக்கும் உங்களுடையது அல்ல. நீங்களும் நானும் உடல்கள் அல்ல; ஆன்மாக்களே."

ரஹூகணன் அதிர்ந்தான். பல்லக்கிலிருந்து இறங்கி ஜடபரதரின் காலில் விழுந்தான். "நான் தவறிழைத்தேன். இத்தகைய ஞானியை நான் பல்லக்கு தூக்க வைத்தேன்" என்று மன்னிப்புக் கேட்டான். ஜடபரதர் அவனுக்கு உடல், அரசு, உறவு என்ற எல்லாம் நிலையற்றவை என்றும், ஆன்மாவே என்றும் உள்ளது என்றும் போதித்தார்.

ரஹூகணன் அன்று கற்றுக்கொண்ட பாடம் அவன் ஆட்சிக்கே ஒளி தந்தது என்று கூறப்படுகிறது. இனி வரும் பல்லக்குப் பயணங்களில் அவன் சுமப்பவர்களையும் மனிதர்களாகக் கண்டான். மேலிருப்பவன் கீழிருப்பவனைக் கண்ணியத்தோடு பார்க்கும் பழக்கத்தை அவன் அரசவை பின்பற்றியது.

இந்தக் கதை பல்லக்கு சுமப்பவன், ஏறிச் செல்பவன் என்ற இரு நிலைகளையும் புரட்டிப் பார்க்கிறது. சுமப்பவன் ஞானி; ஏறியிருப்பவன் அறியாமை உடைய அரசன். வெளிப்பார்வைக்குத் தெரியும் நிலையைவிட உள்ளிருக்கும் அறமே உண்மையான உயர்வு என்பதை இது உணர்த்துகிறது.

A story

Jada Bharata and King Rahugana's Palanquin

From the Bhagavata Purana. King Bharata, who raised a deer with love in the forest, died with its thought and was born next as a deer. After that, tradition says, he was born in a brahmin family. In this birth, because he remembered his past lives, he took no part in anything, so as not to be caught in worldly attachment, and behaved like a madman and a deaf man. So he was called 'Jada Bharata'.

One day Rahugana, king of Sindhu, travelled by palanquin to hear wisdom from Kapila. One bearer was short, so they seized the strong Jada Bharata on the road to carry. Jada Bharata placed his feet slowly so as not to trample ants, and the palanquin shook.

The king grew angry. "What is this? Why do you walk so slowly? Must I punish you?" Jada Bharata answered with a soft smile: "King, what you call a burden lies on my body. This body I carry is not I. The palanquin you sit in is not yours. You and I are not bodies; we are the Self."

Rahugana was shaken. He got down from the palanquin and fell at Jada Bharata's feet. "I have erred. I made such a wise man carry my palanquin," he said, asking forgiveness. Jada Bharata taught him that body, kingdom and kin are all impermanent and that only the Self always is.

This story turns upside down the two positions of the bearer and the rider. The bearer is the sage; the one sitting above is a king in ignorance. It teaches that real elevation lies in the virtue within rather than in the position that shows outwardly.

சிந்தனைக்கு

ஒருவரின் நிலையைப் பார்க்கும்போது, அதுவே அவரது முழு மதிப்பையும் காட்டும் என்று நீங்கள் எவ்வளவு அடிக்கடி எண்ணுகிறீர்கள்?

To reflect on

When you look at someone's position, how often do you assume it tells you the whole of their worth?