Kural 431 · The Correction of Faults · குற்றங்கடிதல்

Kural 431 · செருக்குஞ் சினமும் சிறுமையும் இல்லார்

செருக்குஞ் சினமும் சிறுமையும் இல்லார்பெருக்கம் பெருமித நீர்த்து.

Serukkunj Chinamum Sirumaiyum Illaar / Perukkam Perumidha Neerththu

Behold the man who is free from haughtiness and anger and the vulgar passion: there is a dignity about him that adorneth his prosperity.V. V. S. Aiyar · 1916

பொருள்

செருக்கு, சினம், சிறுமை ஆகிய மூன்றும் இல்லாதவரின் செல்வப் பெருக்கம் பெருமை தரும் தன்மையுடையது.

Meaning

The prosperity of those who have no pride, anger or meanness is of a nature that brings honour.

சொற்பொருள் Word by word

செருக்கு
தருக்கு, ஆணவம்
சினம்
கோபம்
சிறுமை
கீழ்மை, ஈயாமை
இல்லார்
இல்லாதவர்
பெருக்கம்
செல்வப் பெருக்கம்
பெருமித நீர்த்து
பெருமைத் தன்மையுடையது

விளக்கம்

குற்றங்கடிதல் அதிகாரத்தின் முதல் குறள் மூன்று குற்றங்களை முதலில் பெயர் சொல்லிக் குறிப்பிடுகிறது: செருக்கு, சினம், சிறுமை. இவை மூன்றும் இல்லாத ஒருவரின் செல்வம் பெருமைக்குரிய தன்மை உடையது என்று கூறுகிறது. செல்வம் வளர்வது நல்லதுதான். ஆனால் அந்தச் செல்வம் செருக்கையும் சினத்தையும் சிறுமையையும் உடன் கொண்டு வந்தால், அதன் பெருக்கம் பெருமை தராது. அதே செல்வம் இக்குற்றங்கள் இன்றி வளர்ந்தால் அது உண்மையாகவே போற்றத்தக்கது.

செருக்கு என்பது தன்னைப் பிறரினும் உயர்ந்தவன் என்று எண்ணும் ஆணவம். சினம் என்பது எதிர்பார்ப்பு நிறைவேறாதபோது எழும் கோபம். சிறுமை என்பது கீழ்மையான எண்ணம்; உரையாசிரியர்கள் இதனை ஈயாமை, அதாவது கொடுக்கும் மனமின்மை என்றும் உரைப்பர். இம்மூன்றும் செல்வமும் அதிகாரமும் வந்தவுடன் எளிதில் வளரும் குற்றங்கள் என்பதையும் வள்ளுவர் உணர்ந்திருந்தார்.

'பெருமித நீர்த்து' என்பதில் 'பெருமிதம்' என்ற சொல் தனிக் கவனத்துக்கு உரியது. இது செருக்கு அன்று; பெருமை, கம்பீரம் என்ற நல்ல பொருள். அதாவது செருக்கில்லாதவரின் பெருக்கத்தில் உண்மையான பெருமிதம் இருக்கும். செருக்குடையவரின் பெருக்கத்தில் வெறும் ஆரவாரம் இருக்கும். இந்த நுட்பமான வேறுபாட்டை வள்ளுவர் தம் சொல்தேர்வால் காட்டுகிறார்.

சில உரையாசிரியர்கள் 'பெருக்கம்' என்பதை செல்வம், அதிகாரம், புகழ் ஆகிய எல்லாவற்றின் வளர்ச்சியாகக் கொள்வர். எவ்வாறாயினும் மூன்று குற்றங்களும் இல்லாதபோதே அந்த வளர்ச்சி மதிப்புடையதாகிறது.

இன்றைய வாழ்வில் வெற்றி பெற்றவர்கள் பலர் புகழ் மயக்கத்தில் செருக்குக் கொள்கிறார்கள், தடையைக் கண்டதும் சீறுகிறார்கள், தாம் பெற்றதைப் பிறருடன் பகிர மறுக்கிறார்கள். இவர்களுக்கு வளர்ச்சி இருக்கிறது; ஆனால் பெருமிதம் இல்லை. அடக்கமும் பொறுமையும் பகிரும் மனமும் உடையவரே வளர்ச்சியில் பெருமிதம் காண்பர். செருக்கு பெரும்பாலும் செல்வத்தின் நிழலில் வளர்கிறது; அது தலைவனின் கண்ணை மறைத்து, அறிவுரை சொல்வோரை அவனிடமிருந்து அகற்றுகிறது. அதனால் இம்மூன்றையும் நீக்கியவனே உண்மையான பெருமை பெறுகிறான்.

Explanation

The first verse of the chapter on the Correction of Faults names three faults first: pride, anger and meanness. It says that the wealth of one who is free from these three is of a nature that brings honour. For wealth to grow is good. But if with that wealth come pride, anger and meanness, its growth does not bring honour. The same wealth, growing without these faults, is truly worthy of praise.

Pride is the arrogance of thinking oneself higher than others. Anger is the rage that rises when expectation is not fulfilled. Meanness is a low-minded thought; commentators also explain it as lack of giving, a heart that does not give. Valluvar knew that these three are faults that grow easily once wealth and power come.

In 'perumitha neerththu' the word 'perumitham' deserves attention. It is not pride but a good sense of grandeur and dignity. That is, there will be true dignity in the prosperity of those without pride, and mere show in the prosperity of the proud. Valluvar shows this subtle difference by his choice of word.

Some commentators take 'perukkam' as the growth of wealth, power and fame, all together. In any case that growth becomes worthy only when the three faults are absent.

In life today many who succeed become proud in the dizziness of fame, flare up at an obstacle, and refuse to share what they have gained. They have growth but no dignity. Those who have restraint, patience and a sharing heart find dignity in growth.

கதை

தம்போத்பவன்

மகாபாரதத்தின் உத்யோக பர்வத்தில் கிருஷ்ணன் துரியோதனனுக்குப் போரைத் தவிர்க்கும்படி அறிவுரை கூறும்போது தம்போத்பவன் என்னும் மன்னனின் கதையைச் சொல்கிறார். இந்தக் கதை அரசவையில் முனிவர்களால் மேற்கோள் காட்டப்படுகிறது. தம்போத்பவன் ஒரு பேரரசன். வலிமையும் வீரமும் செல்வமும் நிறைந்தவன். அவன் பெயரே 'தம்பம்' என்ற செருக்கிலிருந்து பிறந்தது.

அவன் தினமும் காலையில் எழுந்ததும் தன் அமைச்சர்களையும் அந்தணர்களையும் அழைத்து, 'என்னைப்போல் வீரன் உலகில் எவனாவது உண்டா? போரில் என்னை எதிர்க்க யாராவது வருவானா?' என்று கேட்பான். பலமுறை இதே கேள்வி கேட்டதால் அந்தணர்கள் வெறுப்படைந்தனர். ஒருநாள் அவர்கள் சினத்துடன், 'நீ கந்தமாதன மலையில் தவம் செய்யும் நர நாராயணர்களைப் பார். அவர்கள் உன்னைவிட வீரர்கள்' என்றனர்.

தம்போத்பவன் அதைக் கேட்டதும் ஆவேசம் கொண்டான். தன் பெரும்படையை அழைத்துக்கொண்டு கந்தமாதனத்துக்குச் சென்றான். அங்கே இருவர் ஆழ்ந்த தவத்தில் இருப்பதைக் கண்டான். அவர்கள் உடல் மெலிந்து, எலும்பும் தோலும் என நின்றது. 'இவர்களா எனக்குச் சமமான வீரர்கள்?' என்று நகைத்தான்.

அவன் அவர்களை நெருங்கி, 'போருக்கு வாருங்கள். எனக்கு எதிராக நிற்க முடியுமா?' என்றான். நரனும் நாராயணனும் பலமுறை அவனைத் தடுத்தனர். 'நாங்கள் தவம் செய்பவர்கள். போர் எங்களுக்குத் தேவையில்லை. திரும்பிச் செல்' என்றனர். ஆனால் தம்போத்பவன் கேட்கவில்லை.

இறுதியில் நரன், தன் கையில் ஒரு புல்லின் நுனியை எடுத்துக்கொண்டு, 'போர் வேண்டுமானால் வா' என்றான். அந்தப் புல்லையே அவன் தம்போத்பவனின் படையின்மேல் ஏவ, அவை அம்புகளாகி ஆயிரக்கணக்கான வீரர்களின் கண்களையும் காதுகளையும் அறுத்தன. தம்போத்பவனின் படை சிதறியது. அவன் அச்சமடைந்து, இருவரின் காலில் விழுந்து மன்னிப்புக் கேட்டான்.

நரன், 'இனி உன் ஆணவத்தை விடு. அந்தணர் முதலிய பெரியோருக்குப் பணிந்து நட. தர்மத்தின்படி ஆட்சி செய்' என்று அறிவுரை கூறினான். தம்போத்பவன் அவ்வாறே செய்தான் என்று கதை முடிகிறது.

கிருஷ்ணன் துரியோதனனிடம், 'நீயும் இதே செருக்கால் அழியப் போகிறாய். அர்ஜுனனே நரன், நானே நாராயணன்' என்று எச்சரித்தார். துரியோதனன் கேட்கவில்லை. செருக்கு, சினம், சிறுமை இல்லாத வளர்ச்சியே பெருமை தரும் என்பதை இந்தக் கதை காட்டுகிறது. இந்தக் கதை சொல்வது ஒன்றே: எத்தனை வலிமை இருந்தாலும் தருக்கு இருந்தால் அது வீழ்ச்சிக்கு வழி. பணிவுடன் நின்றவர்கள் இறைவனின் அருளைப் பெற்றனர்; ஆணவத்துடன் நின்றவன் அழிவைத் தேடிக் கொண்டான்.

A story

Dambhodbhava

In the Udyoga Parva of the Mahabharata, when Krishna advises Duryodhana to avoid war, he tells the story of a king called Dambhodbhava. The tale is cited by the sages in the royal court. Dambhodbhava was an emperor, full of strength, valour and wealth. His very name came from 'dambha', pride.

Every morning on rising he would call his ministers and Brahmins and ask, 'Is there any warrior in the world like me? Will anyone come to face me in battle?' Since he asked the same question so many times, the Brahmins grew weary. One day they said in anger, 'Go and see Nara and Narayana, who are doing austerity on Mount Gandhamadana. They are greater warriors than you.'

Dambhodbhava, hearing this, was enraged. He took his great army and went to Gandhamadana. There he saw two men in deep austerity. Their bodies were thin, only bone and skin. 'Are these my equals in valour?' he laughed.

He approached them: 'Come to battle. Can you stand against me?' Nara and Narayana tried several times to stop him. 'We are doing austerity. We have no need of war. Go back,' they said. But Dambhodbhava would not listen.

At last Nara took the tip of a blade of grass in his hand and said, 'If you want a fight, come.' He sent that grass itself at Dambhodbhava's army, and the blades became arrows that cut the eyes and ears of thousands of soldiers. Dambhodbhava's army scattered. Afraid, he fell at the feet of both and begged pardon.

Nara advised him: 'Give up your arrogance now. Behave humbly toward Brahmins and other elders. Rule by dharma.' Dambhodbhava did so, the story ends.

Krishna warned Duryodhana, 'You too will be destroyed by the same pride. Arjuna is Nara, and I am Narayana.' Duryodhana did not listen. The story shows that growth without pride, anger and meanness is what brings honour.

சிந்தனைக்கு

நீங்கள் உருவாக்கிய அல்லது ஈட்டிய ஒன்று வளரும்போது, செருக்கு, சினம், சிறுமை ஆகிய மூன்றில் எது உங்களிடம் உடன் வளர வாய்ப்பு அதிகம்?

To reflect on

When something you built or earned grows, which of the three, pride, anger or meanness, is most likely to grow with it in you?