தோல்பாவைக் கூத்து
தென்தமிழ்நாட்டின் ஒரு கோயில் திருவிழாவில் ஆண்டுதோறும் தோல்பாவைக் கூத்து நடைபெறும். திரைக்குப் பின்னால் விளக்கொளியில், தோலால் செய்த பாவைகள் ராமாயணக் கதையை நடிக்கும். பாவைக்காரர் சுப்பையா மூன்று தலைமுறையாகத் தொடர்ந்து வரும் கலைஞர். பாவைகளை இயக்கும் கயிறுகளையும் குச்சிகளையும் அவர் தன் உயிர்போல் காத்துவந்தார்.
ஒரு நாள் இரவு கூத்து முடிந்தபின் சுப்பையாவின் பேரன் முருகன் கேட்டான்: "தாத்தா, இந்தப் பாவைகள் ஏன் எவ்வளவு உயிருடன் தெரிகின்றன? அனுமன் தாவுகிறான், இராவணன் சிரிக்கிறான். உண்மையில் உயிர் இருக்கிறதா?" சுப்பையா சிரித்தார். "இல்லை கண்ணா. இது என் கைவிரலும் கயிறும் செய்யும் மாயம். இதில் உயிர் இல்லை."
"அப்படியானால் எது உயிர்?" என்று முருகன் கேட்டான். சுப்பையா சற்று நேரம் யோசித்தார். "நான் இந்தப் பாவைகளின் மூலம் ராமாயணத்தின் அறத்தைச் சொல்கிறேன். அந்த அறமே இந்தப் பாவைகளுக்கு உயிர். நான் ஒருநாள் இந்த அறத்தை விட்டுவிட்டு, பணத்துக்காக எதையாவது ஆடச் செய்தால், பாவைகள் அசைந்தாலும் அது வெறும் அசைவுதான்."
அவர் தொடர்ந்தார்: "மனிதர்களும் அப்படித்தான். உள்ளே நாணம் என்ற உயிர் இருந்தால் நடக்கும் ஒவ்வொரு அடியும் மனித நடை. உள்ளே அது இல்லாவிட்டால், பணம், பதவி, பிறர் சொல் ஆகிய கயிறுகள் இழுக்கும் வழியில் அவர்கள் ஆடுவார்கள். வெளியே பார்த்தால் உயிருடன் இருப்பதுபோல் தோன்றும். ஆனால் அது பாவையின் ஆட்டம்."
முருகன் அன்று அந்தப் பாவையின் ஆட்டத்தைப் புதிய கண்ணால் பார்த்தான். அவனுக்கு ஒரு கேள்வி எழுந்தது: "என்னை எது இழுக்கிறது? என் நாணமா, வேறு கயிறுகளா?" அந்தக் கேள்வி அவன் வாழ்நாள் முழுவதும் அவனுடன் வந்தது.
வள்ளுவரின் இந்த இறுதிக் குறள் அன்றிரவு கோயில் முற்றத்தில் அமைதியாக ஒலித்தது.
அந்த இரவின் கூத்தில் இறுதிக் காட்சியாக இராவணனின் வீழ்ச்சி நடந்தது. பாவை கீழே விழுந்தபோது மக்கள் ஆரவாரித்தனர். சுப்பையா திரைக்குப் பின்னால் அமைதியாக அமர்ந்து, "பாவைக்கு உயிர் இல்லை; ஆனால் அது சொன்ன அறத்துக்கு உயிர் உண்டு" என்றார். அந்த அறமே ஊர் மக்களின் நெஞ்சில் நிலைத்தது. அதனால்தான் ஆண்டுதோறும் அவர்கள் அந்தக் கூத்தைக் காண ஆவலோடு காத்திருப்பார்கள். அந்தக் கேள்வியே அன்றைய இரவின் உண்மையான பாடம்.