Kural 11 · The Blessing of Rain · வான்சிறப்பு

Kural 11 · வான்நின்று உலகம் வழங்கி வருதலால்

வான்நின்று உலகம் வழங்கி வருதலால்தான்அமிழ்தம் என்றுணரற் பாற்று.

Vaannindru Ulakam Vazhangi Varudhalaal / Thaanamizhdham Endrunarar Paatru

It is by the unfailing fall of rain that the earth sustaineth itself: therefore is the rain called the immortal drink.V. V. S. Aiyar · 1916

பொருள்

வானம் இடைவிடாமல் பெய்து உலகத்தைக் காத்து வருவதால், அந்த மழையையே உயிர்காக்கும் அமிழ்தம் என்று உணர்ந்துகொள்ள வேண்டும்.

Meaning

Because the sky stands above and goes on giving to the world season after season, the rain itself should be understood as the nectar that keeps life alive.

சொற்பொருள் Word by word

வான் நின்று
the sky, standing above and giving
உலகம்
the world
வழங்கி வருதலால்
because it keeps giving, year after year
தான்
itself, that very rain
அமிழ்தம்
amirtham, the nectar that gives life
என்று உணரற்பாற்று
it is fit to be understood as

விளக்கம்

வான்சிறப்பின் முதல் குறளே மழைக்குக் கிடைக்கக்கூடிய மிக உயர்ந்த பட்டத்தை அளித்துவிடுகிறது: அது அமிழ்தம். புராணங்களில் அமிழ்தம் என்பது தேவர்கள் உண்டு சாவாமை பெற்ற மருந்து. ஆனால் வள்ளுவர் அதைக் கதையில் தேட வேண்டாம் என்கிறார்; ஒவ்வொரு ஆண்டும் வானத்திலிருந்து இறங்கும் மழையே உண்மையான அமிழ்தம் என்பது அவர் கருத்து.

'வழங்கி வருதலால்' என்ற தொடரில் இரண்டு சொற்கள் முக்கியம். 'வழங்கி' என்பது கொடுத்தலைக் குறிக்கிறது; மழை கொள்ளையடிப்பதோ விற்பதோ இல்லை, கொடையாகத் தருகிறது. 'வருதல்' என்பது தொடர்ச்சியைக் காட்டுகிறது; ஒருமுறை பெய்து நின்றுவிடாமல், பருவம் தவறாமல் வருகிறது. இந்த இரண்டும் சேர்ந்தால்தான் அமிழ்தம் என்ற சொல் முழுமை பெறுகிறது. சாகாமை தரும் மருந்து ஒருநாள் மட்டும் கிடைத்தால் பயனில்லை; அது தொடர்ந்து கிடைத்தால்தான் உயிர் தொடரும்.

நம் மரபில் மழையை 'வான்' என்றும் 'மாரி' என்றும் 'புயல்' என்றும் பல பெயர்களால் அழைக்கிறோம். சங்க இலக்கியங்கள் மழைக்கு வாழ்த்துப் பாடிய இடங்கள் பல. அதனால் வள்ளுவர் புதிதாக ஒரு பெருமையை உருவாக்கவில்லை; தமிழரின் நெடுநாள் நன்றியுணர்வையே ஒரே சொல்லாகத் தொகுத்துத் தருகிறார். அந்த 'அமிழ்தம்' என்ற சொல், நாம் மழையைக் காணும் ஒவ்வொரு முறையும் உள்ளுக்குள் ஒலிக்க வேண்டிய ஒன்று.

இங்கே 'உணரற்பாற்று' என்பது நாமாகவே உணர வேண்டிய ஒன்று என்ற நயத்தைத் தருகிறது. மழையைப் பற்றிய நம் அன்றாடப் பேச்சு பெரும்பாலும் புகாராகவே இருக்கிறது: சாலையில் சேறு, வேலைக்குத் தடை, விடுமுறை இல்லை. ஆனால் அதே மழைதான் நம் குழாயில் வரும் தண்ணீராகவும், தட்டில் வரும் சோறாகவும் மாறுகிறது. அந்த உண்மையை உணர்ந்துவிட்டால் மழையைப் பார்க்கும் பார்வையே மாறிவிடும்.

இன்றும் ஊர்ப்புறங்களில் முதல் மழை பெய்தவுடன் மண்வாசனையை நுகர்ந்து மகிழ்பவர்கள் இந்தக் குறளை உயிரோடு வாழ்கிறார்கள். குறளின் ஒரு சிறிய வரி, நன்றியின் பழக்கத்தைக் கற்றுக்கொடுக்கிறது.

Explanation

Valluvar's first verse on rain gives it the highest title one can give: amirtham, nectar. In the old stories, amirtham was the medicine that the gods drank to escape death. Valluvar says we need not look for it in legend. The rain that comes down from the sky every year is the real nectar.

Two words in the phrase 'vazhangi varudhalaal' matter. 'Vazhangi' means giving; the rain does not sell or seize, it gives freely. 'Varudhal' means coming again and again; it does not fall once and stop, but returns with the seasons. Only the two together make the word nectar complete. A medicine against death that came for one day only would be useless. It must keep coming for life to continue.

The word 'unararpaatru' hints that this is something we must realise for ourselves. Our everyday talk about rain is mostly complaint: mud on the road, delay for work, no outing. Yet the very same rain turns into the water in our taps and the rice on our plates. Once we feel that truth, our way of looking at rain changes.

Even today, those who step out in the countryside after the first shower and breathe in the smell of the wet earth are living this verse. A single short line teaches the habit of gratitude, and it does so before it teaches anything else in the book of virtue.

கதை

ஆண்டாளின் மழைப் பாடல்

மார்கழி விடியலின் கோலமும் பாடலும் தமிழ் மண்ணின் பெருமரபு. வைகறையில் எழுந்து குளிர்நீரில் நீராடி, விளக்கேற்றி, இறைவனைப் பாடுவது அந்தக் காலத்து நோன்பு. இந்த நோன்பில் மழையின் இடம் மிகப் பெரியது என்பதை நம் மூதாதையர் நன்கு அறிந்திருந்தனர்.

திருப்பாவையிலிருந்து. மார்கழி மாதம் விடியற்காலை. ஸ்ரீவில்லிபுத்தூரில் பெரியாழ்வாரின் வளர்ப்பு மகள் கோதை, பின்னாளில் ஆண்டாள் என்று போற்றப்பட்டவள், தன் தோழிமார்களை நீராட அழைக்கிறாள். அவர்களுக்கு நோன்பு நோற்க வேண்டும்; அதற்குத் தேவை நல்ல மழை. மழை பொய்த்தால் நீராடலும் இல்லை, நாட்டுக்கு வளமும் இல்லை.

அன்று குளிரில் நடுங்கியபடி வந்த சிறுமியர் ஆற்றங்கரையில் கூடினர். மார்கழி மேகம் வானில் கருத்துத் திரண்டிருந்தது. கோதை அந்த மேகத்தை நோக்கி நின்று, திருப்பாவையின் நான்காம் பாசுரத்தைப் பாடினாள். 'ஆழிமழைக் கண்ணா' என்று தொடங்கும் அந்தப் பாடலில் மழைக்கடவுளை அழைத்து, "நீ கடலுள் புகுந்து நீரை முகந்துகொண்டு, ஆகாயத்தில் ஏறி, திருமாலின் திருமேனி போல் கருத்து, இடியோடு பெய்ய வேண்டும்; உலகம் வாழவும் நாங்கள் மகிழ்ந்து மார்கழி நீராடவும் வேண்டும்" என்று வேண்டுகிறாள்.

அந்தப் பாடலில் அவள் மழையைத் தனக்காக மட்டும் கேட்கவில்லை. 'வாழ உலகினில் பெய்திடாய்' என்று உலகம் முழுவதற்குமாகக் கேட்கிறாள். தோழிகள் கூடிப்பாடினர். பாடல் முடியும் வேளையில் வானம் இடியுடன் முழங்கத் தொடங்கியது; மெல்லிய தூறல் தொடங்கி விரைவில் மழையாக மாறியது. சிறுமியர் மகிழ்ச்சியில் கைகோத்து ஆடினர்.

பாடல் முடிந்த பின்னர் ஒவ்வொரு சிறுமியும் தன் மனத்தில் ஒரு சிறு வேண்டுதலைச் செய்துகொண்டாள். ஒருத்தி தன் தந்தையின் வயலுக்காக, இன்னொருத்தி தன் வீட்டுப் பசுவுக்காக, வேறொருத்தி ஊரின் கிணற்றுக்காக. அத்தனை வேண்டுதல்களும் ஒரே மேகத்தை நோக்கியே எழுந்தன. அந்தக் காட்சியில் மழை என்பது ஒவ்வொருவருக்கும் தனித்தனி அமிழ்தமாகவும், எல்லோருக்கும் பொதுவான அமிழ்தமாகவும் இருப்பதை உணரலாம்.

இன்றும் மார்கழி மாதம் பெருமாள் கோயில்களில் இந்தப் பாசுரம் ஒலிக்கும்போது, வாழ்வு தரும் மழைக்கு நன்றியும் வேண்டுதலும் ஒன்றாக எழுகின்றன. வள்ளுவர் அமிழ்தம் என்று சொன்னதையே ஆண்டாள் மேகத்தின் வடிவில் கண்டு வணங்கினாள் என்று சொல்லலாம்.

இந்தக் கதையிலிருந்து நாம் அறிவது, மழைக்கான பிரார்த்தனை சுயநலம் அற்றது என்பதே. ஒரு சிறுமி தன் தோழிகளுக்காகவும் உலகத்துக்காகவும் கேட்கும் மழையில் அமிழ்தத்தின் முழுப் பொருளும் உள்ளது.

A story

Andal Sings to the Rain-Cloud

From the Thiruppavai. It is the Tamil month of Margazhi, in the cold hours before dawn. In Srivilliputtur, Godai, the foster-daughter of Periyazhvar, later honoured as Andal, is calling her friends to the bathing and the vow they keep this month. The vow needs good rain. If the rain fails, there is no bathing and no prosperity for the land.

The girls gathered on the riverbank, shivering in the cold. Margazhi clouds were thick and dark overhead. Godai turned to the clouds and sang the fourth verse of the Thiruppavai, the one that begins 'Aazhi mazhaik kanna'. In it she calls upon the lord of rain: enter the ocean, draw up its water, climb the sky, turn dark like the form of Vishnu, and pour down with thunder, so that the world may live and we may bathe happily in Margazhi.

In that song she does not ask for herself alone. 'Vaazha ulaginil peidhidaay', she says: rain so that the whole world may live. The friends joined in the song. As they came to its last line the sky rumbled, a light drizzle began, and soon it turned into rain. The girls clasped hands and danced in joy.

Even today, when this verse is sung in Perumal temples in Margazhi, thanks and prayer rise together for the rain that gives life. One might say Andal saw in the cloud itself what Valluvar called amirtham, and bowed to it.

சிந்தனைக்கு

மழையைப் புகாராக அல்லாமல் நன்றியோடு பார்த்து நீங்கள் கடைசியாக எப்போது நின்றீர்கள்?

To reflect on

When did you last stand in the rain or by a window and feel thankful for it instead of annoyed?