Kural 17 · The Blessing of Rain · வான்சிறப்பு

Kural 17 · நெடுங்கடலும் தன்நீர்மை குன்றும் தடிந்தெழிலி

நெடுங்கடலும் தன்நீர்மை குன்றும் தடிந்தெழிலிதான்நல்கா தாகி விடின்.

Netungatalum Thanneermai Kundrum Thatindhezhili / Thaannalkaa Thaaki Vitin

Even the mighty ocean would reek with corruption if the heavens should cease to suck its waters and render them back to it.V. V. S. Aiyar · 1916

பொருள்

மேகம் கடல்நீரை முகந்துகொண்டு மீண்டும் மழையாகப் பெய்யாமல் விட்டால், நீண்ட கடலும் தன் வளத்தை இழந்துவிடும்.

Meaning

If the cloud draws up the sea's water and does not give it back as rain, even the vast ocean will lose its natural richness.

சொற்பொருள் Word by word

நெடுங்கடலும்
even the vast ocean
தன் நீர்மை
its own nature, richness
குன்றும்
will diminish
தடிந்து
having drawn up
எழிலி
the cloud
தான் நல்கா தாகி விடின்
if it does not give back

விளக்கம்

இது வள்ளுவரின் அறிவியல் பார்வையை வியக்க வைக்கும் குறள். கடல்நீரை மேகம் முகந்து சென்று மழையாகத் திரும்பத் தராவிட்டால், கடலும் தன் நீர்மையை இழக்கும் என்கிறார். 'நீர்மை' என்பது நீரின் தன்மை என்றும் கடலின் இயல்பான வளம் என்றும் பொருள்படும். இங்கே கடலின் இயல்புகள் குன்றிவிடும் என்பதே கருத்து.

'தடிந்து' என்ற சொல்லுக்குப் பரிமேலழகர் 'முகந்து' என்று பொருள் காண்கிறார்; சிலர் 'வெட்டி' என்றும் கொள்வர். இரண்டிலும் மேகம் கடலிலிருந்து எடுத்துக்கொள்ளும் செயல் என்ற பொருள் மாறவில்லை. 'எழிலி' என்பது மேகம். மேகம் எடுத்ததைத் திருப்பிக் கொடுக்கவில்லை என்றால் என்பதே 'தான் நல்காதாகி விடின்' என்பதன் உட்பொருள்.

தமிழ் இலக்கியத்தில் கடல் முகந்து மேகம் ஆகி மழை பெய்தல் என்ற கருத்து பல இடங்களில் வருகிறது. சங்கப் புலவர்கள் 'கடல் முகந்து' என்றே சொல்வதைக் காணலாம். எனவே இது வள்ளுவரின் தனிக் கண்டுபிடிப்பாக இல்லாவிட்டாலும், அதை ஒரு அறக்கருத்தோடு இணைத்துக் காட்டுவதே அவரது தனித்தன்மை.

குறளில் ஒரு பாடம் இருக்கிறது: வாங்குவதோடு நின்றுவிடுபவர் நிலைமை நீடிக்காது. கடல் தன் நீரை மேகத்துக்குத் தருகிறது; மேகம் அதை மழையாகத் திருப்பித் தருகிறது. சுழற்சி முழுமை பெறும்போது தான் எல்லோரும் வாழ்கிறார்கள். எடுத்துக்கொண்டு திருப்பிக் கொடுக்காத எந்தச் செயலும் இறுதியில் தன் மூலத்தையே குன்ற வைக்கிறது.

இக்குறளின் இன்னொரு பார்வை பகிர்தல் பற்றியது. கடல் தன் நீரை மேகத்துக்கு வேண்டுமென்றே தருவதில்லை; ஆனால் மேகம் எடுத்துக்கொள்கிறது. மேகம் அதைத் தனக்காக வைத்துக்கொள்ளாமல் உலகுக்கே பெய்கிறது. கொடுப்பவரும் எடுப்பவரும் இணைந்தே வளத்தின் சங்கிலியைக் காக்கின்றனர் என்பதே இதன் பொருள்.

இன்று இதை நாம் வளங்களைப் பயன்படுத்தும் முறையோடு இணைத்துப் பார்க்கலாம். நிலத்தடி நீரை இறைப்பதும் காடுகளை வெட்டுவதும் ஆறுகளிலிருந்து மணலை அள்ளுவதும் எடுக்கும் செயல்களே. திரும்பக் கொடுக்கும் செயல்கள்: மரம் நடுதல், ஏரிகளைத் தூர்வாருதல், மழைநீர் சேகரிப்பு. இக்குறள் அந்தச் சமநிலையை நினைவூட்டுகிறது.

Explanation

This verse astonishes us with Valluvar's scientific eye. If the cloud draws up the sea's water and does not return it as rain, he says, even the sea will lose its nature. 'Neermai' can mean the nature of water, and also the sea's natural richness. The sense is that the sea's character will wither.

For 'thatindhu', Parimelazhagar gives the sense of 'drawing up', while some read it as 'cutting'. In either reading the meaning is unchanged: the cloud takes from the sea. 'Ezhili' means cloud. The heart of the line is: if the cloud does not give what it has taken.

There is a lesson inside. One who only takes will not last in that state. The sea gives its water to the cloud, and the cloud returns it as rain. Only when the cycle is complete does everyone live. Any act that takes without returning will, in the end, diminish its own source.

Valluvar's picture also reminds us that the sea does not give grudgingly or in vain. Its water goes up, becomes cloud, and comes back as rivers and rain that fill the sea again. The cloud is a messenger between the sea and the land, and when it keeps faith with both, everyone is fed.

We can link this to the way we use resources today. Pumping groundwater, felling forests and digging sand from rivers are acts of taking. Planting trees, desilting lakes and harvesting rainwater are acts of giving back. The verse reminds us to keep the balance.

கதை

பாற்கடல் கடைந்த கதை

கடலைப் பற்றிய கதைகளில் மிகப் பெரியது பாற்கடல் கடைந்த கதை. அது செல்வம் பிறக்கும் இடம், நஞ்சும் அமிழ்தமும் ஒன்றாக இருக்கும் இடம் என்ற இருமுகத்தைக் காட்டுகிறது. அதே கடலின் வளத்தைக் காக்கும் மழையின் பங்கையும் நாம் இதன் வழி நினைக்கலாம்.

விஷ்ணு புராணம், பாகவத புராணம் ஆகியவற்றில் சொல்லப்படும் கதை இது. தேவர்களும் அசுரர்களும் சாவா வரம் தரும் அமிழ்தத்தைப் பெறப் பாற்கடலைக் கடையத் தீர்மானித்தனர். மந்தர மலையை மத்தாகவும் வாசுகிப் பாம்பை கயிறாகவும் கொண்டு கடலைக் கடைந்தனர். மலை கடலுள் அமிழ்ந்தபோது திருமால் ஆமை வடிவம் எடுத்து அதைத் தன் முதுகில் தாங்கினார்.

பாற்கடல் கடையப்படும்போது தேவர்களும் அசுரர்களும் ஆயிரம் ஆண்டுகள் வலுவாக இழுத்தனர் என்பர். சோர்வு, வியர்வை, பசி எல்லாவற்றையும் அவர்கள் தாங்கினர். ஆனால் வளம் வெளிப்பட்டவுடன் ஒவ்வொருவரும் தன் பங்கை மட்டும் எண்ணினர். அந்த எண்ணமே பூசலுக்கு வழி வகுத்தது. கடலின் கொடையை எல்லோரும் அறிந்தாலும், அதன் நிலைபேறுக்கு வேண்டிய பகிர்தலை அவர்கள் மறந்தனர்.

கடைந்தபோது முதலில் ஆலகால நஞ்சு எழுந்தது. உலகம் அஞ்சியபோது சிவபெருமான் அதை உண்டு தம் கண்டத்தில் நிறுத்தி உலகைக் காத்தார் என்பர். பின்பு காமதேனு, ஐராவதம், கற்பகத் தரு, இலக்குமி எனப் பல செல்வங்கள் வெளிப்பட்டன. இறுதியாகத் தன்வந்திரி அமிழ்தக் கலசத்துடன் தோன்றினார்.

இந்தக் கதை கடலின் வளத்தைக் காட்டுகிறது. கடல் தன்னிடமிருந்த எல்லாவற்றையும் அளித்தது. ஆனால் அது முடிவற்ற களஞ்சியம் என நினைத்து எடுப்பவர்கள் எடுத்துக்கொண்டே இருந்தால் என்னவாகும் என்பதை நினைக்கும்படி வள்ளுவர் குறளில் கேட்கிறார். கடலின் வளம் மேகத்தின் நன்கொடையால் தான் நிரந்தரமாகிறது; நதிகளும் மழையும் கடலுக்கு மீண்டும் நீரை அளிக்கின்றன.

புராணம் இதை உருவகமாக்கியது: கடலைக் கடைந்து எடுத்தவர்கள் அமிழ்தத்தைப் பெற்றனர்; ஆனால் அதைப் பகிர்வதில் தவறியபோது சண்டை வந்தது. மோகினி வடிவில் திருமால் வந்து அமிழ்தத்தைச் சமமாகப் பகிர்ந்தார் என்பது மரபு. எடுப்பதும் கொடுப்பதும் சமநிலையில் இருக்கும்போதே எந்த வளமும் வாழும் என்பதே இக்கதையின் பாடம்.

அன்று அமிழ்தத்தை எல்லோரும் சமமாகப் பகிர முடிந்ததால்தான் அந்த வளம் அறமாயிற்று. இன்று கடலும் நிலமும் தரும் வளத்தையும் அப்படிப் பகிர்ந்து, திருப்பிக் கொடுத்து வாழ்வதே நமக்கான பாடம்.

A story

The Churning of the Ocean of Milk

This is a tale told in the Vishnu Purana and the Bhagavata Purana. The devas and the asuras decided to churn the ocean of milk to obtain amrita, the nectar that gives deathlessness. They used Mount Mandara as the churning rod and the serpent Vasuki as the rope. When the mountain began to sink into the sea, Vishnu took the form of a tortoise and bore it on his back.

As they churned, the deadly poison Halahala rose first. When the world trembled, Lord Shiva, it is said, drank it and held it in his throat to save creation. After that many treasures appeared: Kamadhenu, Airavata, the Kalpaka tree and Lakshmi. Last of all Dhanvantari came out carrying the pot of nectar.

The tale shows the richness of the sea. The ocean gave everything it held. But Valluvar asks us to think what would happen if those who take, believing the ocean an endless store, go on taking. The sea's wealth is made lasting only by the gift of the cloud; the rivers and the rain give water back to the sea.

The Purana turns this into an allegory: those who churned the sea got nectar, but when they failed to share it, a quarrel broke out. Tradition says Vishnu came as Mohini and shared the nectar fairly. The lesson is that any wealth lives only when taking and giving are in balance.

சிந்தனைக்கு

நீர், மண், காடு போன்ற பொதுவான வளத்திலிருந்து நீங்கள் எடுப்பது என்ன? அதற்குத் திருப்பிக் கொடுப்பது என்ன?

To reflect on

What do you draw from a common resource, such as water, soil or a forest, and what do you give back to it?