Kural 871 · Knowing the Quality of Hate · பகைத்திறம் தெரிதல்

Kural 871 · பகைஎன்னும் பண்பி லதனை ஒருவன்

பகைஎன்னும் பண்பி லதனை ஒருவன்நகையேயும் வேண்டற்பாற்று அன்று.

Pakaiennum Panpi Ladhanai Oruvan / Nakaiyeyum Ventarpaatru Andru

The accursed thing called enmity should never be courted willingly even though it be only in jest.V. V. S. Aiyar · 1916

பொருள்

பகை என்னும் நற்பண்பில்லாத ஒன்றை, ஒருவன் விளையாட்டுக்குக்கூட விரும்புவது தகுதியன்று.

Meaning

Enmity, that thing without virtue, is not fit to be desired by anyone even in jest.

சொற்பொருள் Word by word

பகை
enmity
என்னும்
called
பண்பிலதனை
that which is without virtue
ஒருவன்
a person
நகையேயும்
even in jest
வேண்டற்பாற்று
fit to desire
அன்று
is not

விளக்கம்

இக்குறள் பகைக்கு எதிரான மிக வலுவான எச்சரிக்கையுடன் அதிகாரத்தைத் தொடங்குகிறது. 'பகை என்னும் பண்பிலது' என்பது பகை நற்பண்பே இல்லாத ஒன்று என்பதைக் குறிக்கிறது. 'நகையேயும் வேண்டற்பாற்று அன்று' என்றால் நகைச்சுவைக்காகக் கூட, விளையாட்டுக்காகக் கூட, அதை விரும்பக் கூடாது. பகைமை வளர்ந்தால் அது கடுமையான விளைவுகளைத் தருவதால், அதனை விளையாட்டாகவும் தொடங்கக் கூடாது என்பது கருத்து.

விளையாட்டுக்கும் பகைக்கும் உள்ள தொடர்பை இங்கே கவனிக்க வேண்டும். சில நேரங்களில் நாம் சிரிப்புக்காக ஒருவரை எள்ளி நகையாடுவோம் அல்லது கேலி செய்வோம். அது விளையாட்டாகத் தொடங்கினாலும், கேட்பவர் அதை அவமதிப்பாக உணரலாம். அந்த அவமானம் மனத்தில் தங்கி நீண்டகாலப் பகையாக மாறலாம். அதனால் வள்ளுவர் நகைச்சுவையில் கூட எச்சரிக்கை தேவை என்று சொல்கிறார்.

'பண்பிலது' என்ற சொல் பகையின் இயல்பைச் சொல்கிறது. அன்பு, இரக்கம், நட்பு போன்றவை நற்பண்புகள். பகை அவற்றுக்கு நேர் எதிரானது. ஆகவே பகை உண்டாக்கும் ஒவ்வொரு செயலும் ஒருவகையில் நற்பண்புகளை அழிக்கிறது.

உரையாசிரியர்கள் இதை அரசர்களுக்கான அறிவுரையாகக் கொள்கின்றனர்; ஆனால் இது குடும்பம், நட்பு, பணி எல்லா இடங்களுக்கும் பொருந்தும். ஒரு சிறு கேலிப்பேச்சு எத்தனை உறவுகளைப் பிரித்திருக்கிறது என்பதை எண்ணிப் பார்க்கலாம்.

இன்றைய சமூக ஊடகங்களில் கேலி, நகைச்சுவை என்ற பெயரில் பிறரை இகழ்வது மிகச் சாதாரணமாகிவிட்டது. அவற்றின் விளைவு உண்மையான மன வலியாகவும் பகையாகவும் மாறுகிறது. சிரிக்க வைப்பதற்கும் காயப்படுத்துவதற்கும் இடையிலான கோட்டை அறிவது சமூக ஞானம்.

ஆகவே சொல்லும் முன் ஒரு கணம் நிதானித்து, 'இது யாரையும் காயப்படுத்துமா?' என்று கேட்டுக்கொள்வதே இக்குறளின் நடைமுறை அறிவுரை.

பகை என்பது தொடக்கத்தில் ஒரு சிறு சொல்லாகவோ, விளையாட்டாகவோ தோன்றினாலும், வளர்ந்து குடும்பங்களையும் நாடுகளையும் அழிக்கும் வல்லமை உடையது. வள்ளுவர் இங்கே பகையை நகைச்சுவைக்குக் கூட நாடாதே என்று கூறுவது அதனால்தான். இதனை உணர்ந்து நடப்பவர் வாழ்வில் துன்பம் குறையும்.

Explanation

This verse begins the chapter with a very strong warning against enmity. 'Pakai ennum panbilathu' points out that enmity is something with no virtue at all. 'Nagaiyeyum vendarpaatru andru' means that it should not be desired even for humour, even in play. Since enmity, once grown, brings severe results, one should not begin it even as a game.

We should notice the link between play and enmity. At times we mock or tease someone for laughter. Though it begins as play, the listener may feel it as insult. That humiliation may stay in his heart and turn into long-term enmity. So Valluvar says caution is needed even in humour.

The word 'panbilathu' tells the nature of enmity. Love, compassion and friendship are virtues. Enmity is their direct opposite. So every act that produces enmity destroys virtues in some measure.

Commentators take this as counsel for kings; but it applies to family, friendship and work in every place. We may reflect how many relationships a small piece of teasing has divided.

In today's social media, insulting others in the name of mockery and humour has become very common. Its result turns into real mental pain and enmity. To know the line between making someone laugh and hurting him is social wisdom.

So the practical counsel of this verse is to pause for a moment before speaking and ask, 'Will this hurt anyone?'

கதை

மயன் சபையில் திரௌபதியின் சிரிப்பு

மகாபாரதத்தின் சபா பருவத்தில் ஒரு புகழ்பெற்ற நிகழ்ச்சி வருகிறது. இந்திரப்பிரஸ்தத்தில் பாண்டவர்கள் மயனால் ஒரு அற்புதமான சபா மண்டபத்தைக் கட்டினர். அந்த மண்டபம் மாயத் தோற்றங்கள் நிறைந்தது: நீர் போலத் தோன்றும் தரை, தரை போலத் தோன்றும் நீர், கதவு போலத் தோன்றும் சுவர். அரசர்கள் அதன் அழகைக் காண வந்தனர்.

துரியோதனன் யுதிஷ்டிரனின் இராஜசூய யாகத்துக்குப் பின் அந்த மண்டபத்துக்கு வந்தான். பாண்டவர்களின் செல்வத்தையும் புகழையும் கண்டு ஏற்கனவே பொறாமையால் எரிந்துகொண்டிருந்தான். மண்டபத்தில் நடந்து செல்லும்போது அவன் தரை என்று நினைத்த ஓர் இடத்தில் காலை வைத்து நீரில் விழுந்தான். மற்றோர் இடத்தில் நீர் என்று நினைத்து ஆடையைத் தூக்கிக்கொண்டு நடந்தான்; அது தெளிந்த தரை. அவனது இந்தத் தடுமாற்றங்களைக் கண்ட வேலையாட்கள் சிரித்தனர்.

மாடியிலிருந்து திரௌபதியும் அவளது தோழியரும் இதைப் பார்த்துச் சிரித்தனர். சில மரபுகள் திரௌபதி "குருடனின் மகன் குருடன்" என்று கேலி செய்ததாகச் சொல்கின்றன; வேறு சில மரபுகள் அவ்வாறு அவள் சொல்லவில்லை, அவள் சிரிப்பு மட்டுமே இருந்தது என்று கூறுகின்றன. எவ்வாறாயினும் அது ஒரு விளையாட்டுச் சிரிப்பு என்பது எல்லோரும் ஒப்புக்கொள்ளும் ஒன்று.

துரியோதனன் அவமானத்தால் கொதித்தான். அவன் ஏற்கனவே கொண்டிருந்த பொறாமை அந்தச் சிரிப்பால் தீயாகப் பற்றியது. அவன் தன் மாமன் சகுனியிடம் சென்று, "அந்த அவமானத்துக்குப் பழிவாங்க வேண்டும்" என்றான். அதன்பின் சூதாட்டத் திட்டம் உருவாகி, அது திரௌபதியின் அவமதிப்பு, பாண்டவர்களின் வனவாசம், குருக்ஷேத்திரப் போர் என நீண்டு சென்றது.

இக்கதையின் பாடம், ஒரு விளையாட்டுச் சிரிப்பு எவ்வாறு பெரும் பகையாக வளரும் என்பதே. திரௌபதியோ தோழியரோ பகையை விரும்பவில்லை; ஆனால் அவர்களின் சிரிப்பு துரியோதனனின் மனத்தில் வடுவாகப் பதிந்தது. 'பகை என்னும் பண்பிலதனை ஒருவன் நகையேயும் வேண்டற்பாற்று அன்று' என்ற குறளின் உண்மை இங்கே தெளிவாகிறது.

மரபு இதனை முழுவதும் திரௌபதியின் பழி என்று காட்டுவதில்லை. துரியோதனனின் பொறாமையும் சகுனியின் சூழ்ச்சியும் அதில் பெரும் பங்கு வகித்தன. ஆயினும் ஒரு கணத்தின் கேலி பெரும் அழிவின் சிறு பொறியாக அமைந்தது என்பது நினைவுக்குரிய பாடம்.

நாமும் நம் அன்றாட வாழ்வில் பிறரை எள்ளி நகைக்கும் முன், அது யாருடைய உள்ளத்தில் எத்தகைய வடுவை ஏற்படுத்தும் என்று எண்ணிப் பார்க்க வேண்டும்.

A story

Draupadi's Laughter in the Hall of Illusions

A famous incident occurs in the Sabha Parva of the Mahabharata. At Indraprastha the Pandavas had a wondrous assembly hall built by Maya. The hall was full of illusions: a floor that looked like water, water that looked like floor, a wall that looked like a door. Kings came to see its beauty.

Duryodhana came to that hall after Yudhishthira's Rajasuya sacrifice. He was already burning with envy on seeing the Pandavas' wealth and fame. Walking in the hall, he stepped on what he thought was floor and fell into water. In another place he lifted his garment to walk through what he thought was water; it was clear floor. Seeing these stumbles, the servants laughed.

From an upper balcony Draupadi and her companions saw this and laughed. Some traditions say Draupadi taunted, 'A blind man's son is blind'; some other traditions say she did not say so and there was only her laughter. In any case, all agree that it was a laugh of play.

Duryodhana boiled with humiliation. The envy he already had caught fire with that laughter. He went to his uncle Shakuni and said, 'I must take revenge for that insult.' After that the plan of the dice game formed, and it extended to Draupadi's humiliation, the Pandavas' exile and the Kurukshetra war.

The lesson of this tale is how a laugh in play can grow into great enmity. Neither Draupadi nor her companions wanted enmity; but their laughter was fixed in Duryodhana's mind as a scar. The truth of the verse 'pakai ennum panbilathanai oruvan nagaiyeyum vendarpaatru andru' becomes clear here.

Tradition does not show this as wholly Draupadi's fault. Duryodhana's envy and Shakuni's scheming played a large role. Yet it is a memorable lesson that one moment's mockery became the small spark of a great destruction.

சிந்தனைக்கு

யாரோ ஒருவரின் செலவில் சொன்ன நகைச்சுவையை நினைவு கூருங்கள்: அது எவ்வாறு ஏற்கப்பட்டிருக்கக்கூடும்?

To reflect on

Recall a joke at someone's expense: how might it have been received?