துர்வாசரின் சாபம்
விஷ்ணு புராணத்திலும் பாகவத புராணத்திலும் வரும் ஒரு கதை இது. துர்வாசர் ஒரு பெரிய முனிவர்; அவர் சொல்லிலேயே சாபம் தரும் ஆற்றல் உடையவர். ஒருமுறை அவர் ஒரு வித்யாதரப் பெண்ணிடமிருந்து தெய்வீக மணமுள்ள ஒரு மலர்மாலையைப் பெற்றார். அதை எடுத்துக்கொண்டு வழியில் இந்திரன் ஐராவத யானையின் மேல் வருவதைக் கண்டு அவனுக்கு அன்பளிப்பாக அளித்தார்.
இந்திரன் செல்வச் செருக்கில் இருந்தான். அவன் அந்த மாலையை அலட்சியமாக வாங்கி ஐராவதத்தின் தலையில் வைத்தான். யானை அதை நிலத்தில் தள்ளி மிதித்தது. துர்வாசர் இதைக் கண்டு கடுங்கோபம் கொண்டார். "நீ செல்வச் செருக்கால் என் அன்பளிப்பை அவமதித்தாய். உன் செல்வமும் மூவுலக ஆட்சியும் அழிந்து போகட்டும்" என்று சபித்தார்.
இந்திரன் அச்சமடைந்து மன்னிப்பு கேட்டான். ஆனால் துர்வாசர், "என் சொல் மாறாது" என்று கூறி விலகிச் சென்றார். சாபத்தின் விளைவாக தேவர்கள் தம் ஆற்றலை இழந்தனர். லட்சுமி கடலுக்குள் மறைந்தாள். அசுரர்கள் தேவர்களைத் தோற்கடித்து விண்ணுலகைக் கைப்பற்றினர். மூவுலகும் செழிப்பை இழந்தது.
தேவர்கள் திருமாலிடம் அடைக்கலம் புகுந்தனர். திருமால் பாற்கடலைக் கடையும்படி அறிவுறுத்தினார். அதன் மூலம் லட்சுமி மீண்டும் தோன்றி, அமுதம் கிடைத்து, தேவர்கள் தம் ஆற்றலை மீட்டனர். ஆனால் அந்த மீட்சிக்குப் பெரும் முயற்சியும் காலமும் தேவைப்பட்டன.
இக்கதையில் இந்திரன் வலிமை மிக்கவன்; வஜ்ராயுதம் உடையவன். ஆனால் ஒரு முனிவரின் சொல்லுக்கு முன் அவன் வலிமை பயனற்றுப் போனது. 'வில்லேர் உழவர் பகைகொளினும் கொள்ளற்க சொல்லேர் உழவர் பகை' என்ற குறளை இது அழகாக விளக்குகிறது.
மரபு இந்தக் கதையை மனத்தில் வைக்கும் ஒரு வழிகாட்டியாகவும் கொள்கிறது: அன்பளிப்பை, அதுவும் ஒரு பெரியவரின் அன்பளிப்பை, மதிப்புடன் ஏற்க வேண்டும். சொல் வலிமை உடைய முனிவரை மதிக்காதவன் தன் செல்வத்தையே இழக்கிறான்.
அதே சமயம் துர்வாசரின் சினத்தையும் மரபு விமர்சனத்துடன் பார்க்கிறது. சொல்வலிமை உடையவர்களும் சினத்தை அடக்கும் அறிவு பெற்றிருக்க வேண்டும் என்பதையும் இந்தக் கதை சுட்டுகிறது. இவ்வாறு சொல்வன்மை உடையவரின் சீற்றம் பெரும் அழிவை உண்டாக்கும் என்பதை அன்றைய தேவர்களும் உணர்ந்தனர்; அதனால் முனிவர்களை மதிப்பது அவர்களுக்கு வழக்கமாயிற்று. மேலும் இந்நிகழ்ச்சி, ஆற்றல் மிக்கோர் தம் சொல்லையும் சினத்தையும் கட்டுப்படுத்த வேண்டும் என்பதை எடுத்துக்காட்டுகிறது.